功德堂
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修华严奥旨妄尽还源观 第九十七集▪P3

  ..续本文上一页执。我们从作用上讲,首先放下自私自利,怎么放下法?起心动念常常想到利益众生、利益社会,不要想到利益我、利益我家、利益我的小道场,那错了,那你完全是烦恼在当家做主。我们念头一动就想到什么?正法久住,要想到苦难众生,众生苦,比我还苦。为什么?他们迷而不觉,我现在因为长年受佛法的熏习,有一点点觉悟,比他们幸运多了。如果我起心动念还是为了我,为了我的家,这心量太小,不行。心量太小,出不了六道,要把心量放大,比六道还大,那你非出去不可。我帮助苦难众生的对象是六道?不止,我还帮助十法界,那就超越六道。尽量把心量放大,佛告诉我们,心包太虚,量周沙界,我们在这个论本,三种周遍里面,第三就是心量拓开,「含容空有」,这一句就是大乘教里常讲的,心包太虚,量周沙界,要有这么大的心量。心包太虚是含空,量周沙界是容有,包容万有,这是我们原本的心量,本来就是这样的。这是讲突破障碍的方法,都在一念之间。这个东西要不得。所以自私自利要放下,名闻利养要放下,这是世间的东西,根本就是烦恼,对自己可以说是有百害而无一利,怎么能搞这个!五欲六尘的享受要放下,释迦牟尼佛当年在世为我们示现,日中一食,三衣一钵,做出很好的榜样给我们看,我们的肉体活在这个世间,只要维持一个最低限度的标准,身心健康就很好,佛菩萨做出榜样给我们看。最后放下贪瞋痴慢,为什么?它障碍我们的智慧,它障碍我们的德行,障碍我们的相好,障碍我们的智慧辩才。智慧辩才是自性里头本有的,决定能恢复;这些障碍是虚妄的,不是真实的,决定可以放下。道理搞清楚,你就容易放下,你愿意放下;没搞清楚,不肯放下,不敢放下。

  放下之后,真的智慧现前,起作用的时候就是辩才,于大小乘种种诸法,随众生机,纵辩宣扬,悉使通达,皆无疑碍,这是真的,一点不假。与学习、不学习没有关系。释迦牟尼佛辩才无碍,他给我们示现,他求学,他学了十二年。可是在中国唐朝禅宗六祖惠能大师,不认识字,没有学过经教,没有念过书,你看他放下,他真的把妄想分别执着放下,明心见性,他什么都懂。你看开悟之后,我们佛门里宗门教下各个宗派的学者去访问六祖,向他老人家请教,没有一个问题把他难倒。提出问题问他,他不能回答,没有,一生从来没有,这是智慧辩才,我们看到了。他不认识字,你拿着佛的经教向他请教,你念给他听,他讲给你听。而且他真厉害,那一部经你从头念给他听,他只要听上几段,后头不要念,他全知道。我们从法达禅师捧着《法华经》向他请教,我们看清楚了。六祖说,《法华经》我没有听人念过,你念给我听。《法华经》二十八品,他念到第二品「方便品」,念完之后,祖师跟他说,行了,不必念了,我全知道了。给他讲解《法华经》的大意,他开悟了。不必听完,听个一段、二段,几句,就全明白。这叫无碍智、无碍辩,通达明了是无碍智,能给你讲清楚、讲明白,讲得叫你开悟,无碍辩。

  第三是「道法无碍。谓菩萨获大智能,于大小乘一切道法及世间种种语言文字,悉能通达,照了无碍,是为道法无碍」。这个我们相信,没有问题。这是什么?自性般若智慧现前。在佛法讲,大小乘一切道法;在世间法讲,世间种种语言文字,没有学过,没有学过他全通达,性德,不要学的,照了无碍。我们从日本江本博士的水实验,你跟这一段所说的对照一下,就全明白了。水从哪里现的?也是自性变现的,「唯心所现,唯识所变」,它是物质,虽是物质,它有见闻觉知,它有受想行识。为什么?识变的,就有受想行识;性现的,它就有见闻觉知。它会看,真的它会看,各种文字它都会看,那水没学过,它比我们聪明;它能听,每个国家的语言它都懂,它都会听;它懂得人的意思,我们起心动念它都知道,这是性德。所以这八个字重要,「悉能通达,照了无碍」。学佛的同修大多会念《心经》,你看《心经》开头,「观自在菩萨」,就是观世音菩萨,「行深般若波罗蜜多时」,这是什么?就是自性般若起作用,「照见五蕴皆空」。五蕴是什么?用现代话说,物质的现象、精神的现象合起来就是五蕴。物质现象跟精神现象都是幻相,了不可得,所以世出世间一切苦他没有了。苦从哪里来?苦从迷来,迷了有碍,照了无碍,就这么回事情,般若智慧一照了就无碍。我们现在凡夫是迷了有碍,我们是悉不通达,迷了有碍。如果你能够把起心动念分别执着放下,那你就跟观世音菩萨一样,你就悉能通达、照了无碍,真的不是假的。叫道法无碍,世出世间法统统没有障碍。

  《法界次第》讲的四无碍智,我们对照前面就很容易明了,就很好懂。《法界次第》讲的四无碍智,「谓菩萨于此四法,智慧明了,通达无滞」,无滞就是无碍的意思,「故名四无碍智」。下面说的这四种法,这在前面讲过很多次,第一个是「义无碍智。谓菩萨了知一切诸法义理,通达无滞,故名义无碍智」。义是义理,法是事相,从相上你能够通达它的义理,这是真实智慧。一切法的义理是什么?相有理无。佛法把整个宇宙归纳为六项来说明,这六个字就是:「性相」,性是能现之体,相是所现的幻相,这是性相一对,是从心现来讲的。「事理」,事理是从能变来讲,就是阿赖耶来讲的,事是差别现象,千变万化,这是事;理是阿赖耶,阿赖耶里面什么东西?心心所,还有二十四个不相应,这是什么?这是义理,这是能变的,十法界依正庄严是所变。所以说性相,还要讲事理,我们就懂得,性相是从性,就是讲心现,事理是讲识变。最后两个字,「因果」,识变决定离不开因果。这六个字把一切法统统包括尽了,世出世间一切法,一个都不漏。从这个地方我们就明了因果重要,为什么佛在大乘里面,那也是大总持法门,「净业三福」是总持法门,说到「深信因果」。深信因果,你会断恶修善,在六道里面你决定不堕三途,在人天你继续修善,永远保持人天福报。善有善果,恶有恶报,善恶果报丝毫不爽,这不是人为的,没有人在那里管理掌控,没有,而是什么?而是自然的法则。大乘教里面讲「法尔如是」,就是一切法的,我们就用这六个字说,性相、理事、因果,它本来就是这样,这是一种自然的规则。你能够遵守,样样不违背,随顺自然,这就是道德,我们讲积功累德,就是随顺自然。违背自然那就有麻烦,我们现在讲的灾难。灾难从哪里来的?违背自然的法则。

  在佛教没传到中国来之前,我们的老祖宗懂得。所以我学了佛之后,我觉得我们的老祖宗都是佛菩萨应化来的,在我们这个神州大地,像《普门品》里面所说的,应以什么身得度就现什么身。中国人尊重圣贤,诸佛菩萨应化是随心应量,随众生心,应所知量,印度人尊重佛陀就以佛身示现,中国人尊重圣贤就以圣贤身应现。我那时候初学佛就有这个感触,我向李老师请教,这个看法可不可以?李老师跟我说,理上讲得通,说我们圣贤都是佛菩萨应化的,理上讲得通,事上没证据。说得很好,他身分没暴露,他没有说我是什么菩萨再来的,他没有说破。理上是决定讲得通,应以什么身得度,现什么身。实际上诸佛菩萨慈悲,特别怜悯造业的众生。造业他有苦难,这灾难太多,这些菩萨大慈大悲救苦救难,他能不来吗?他来到我们这个世间,示现跟我们普通人一样,看不出来。可是你细心去观察,他真有智慧,他真慈悲,真能够舍己为人,这就不是平常人。他会不会说出来?不可能,他为什么不说?因为他没有起心动念,没有分别执着,他说什么?他要说了,那层次很低,不高,大概是什么?十法界里面的佛菩萨。为什么?分别习气没有断。如果是实报土的、常寂光土的这些诸佛如来来示现,决定没有说,这就是什么?他从来没有起心动念过,他说什么!理跟事都要懂,这叫义无碍,就是义理无碍。四无碍,这一条最重要,对于能现能变的这些理他通达明了。

  第二个是「法无碍智」,法是事,所现所变的事,「谓菩萨通达一切诸法名字,分别无滞,故名法无碍智」,这一条是对事来说。只要见性,只要大彻大悟,不要学,一接触就明了。我们看到江本博士水实验,水都知道,它不需要学都知道。那个明心见性的人比水高明多了,他哪里需要学!所以我们可以说是,义就是义理、道理明了,没有障碍,法是对一切事。下面两条,第三「辞无碍智」,辞是什么?是言辞,「谓菩萨于诸法名字义理,随顺一切众生殊方异语」。这就像我们地球上,地球上有多少种语言?可太多太多,光是中国的方言就很多,一个省,你看南北的方言就不一样。还有很多地方,南北方言听不懂,在台湾还能听得懂。为什么听不懂?我小时候在福建住过,福建的语言非常复杂,城里跟城外的语言就不一样,你就听不懂。一个福建省可能就有几十种语言,为什么?那个时候交通不方便,没有信息,住在一个小地区,我看方圆只有几十里,老死不相往来,他一生就住在那里,所以他有他们地方的话,那个区讲话就不一样、就不相同。地理环境的关系,生活方式不一样,习惯不一样,言语不一样。可是这些菩萨不需要学,自然就通达。这种自然通达里面,我们相信最重要的是心灵感应。所以佛菩萨应化在那个地方,随顺众生的语言,随顺他的文字,随顺他生活习惯,随顺他传统文化,教化众生,这叫辞无碍智。四种都叫智,以智为体,不是真正大彻大悟做不到。

  末后这一句那决定是大乘,「乐说无碍智」,这个字念去声,念「要」,乐是爱好,喜欢说。你有辩才,你不喜欢说,那就没有法子。菩萨喜欢说,二乘人不喜欢说,所以二乘叫小乘,你不向他请教,他不会主动跟你说。可是菩萨,菩萨你不向他请教,碰到你,他也跟你说,这不一样。所以菩萨对众生的恩惠大。菩萨观机,你是什么样根性他知道,他跟你说话,你一定感觉到很投缘,你欢喜听他的。无论众生是什么样根性,他都有办法接触,都能跟他结善缘。所以头一个结缘重要。佛菩萨如是,我们要会学,学会跟一切众生结缘。佛法里有一句话说,「佛不度无缘之人」,你跟他没有缘,你成了佛,你也度不了他。其实这桩事情,佛往往示现给我们看,而实际上佛的方法多得很,无缘也有办法摄受,这才叫无障碍。如果无缘,佛菩萨就没有办法摄受,那就有障碍,那怎么能叫无碍?这个意思要懂。佛示现他不能度,这个人跟某人有缘,佛陀在世,这个人跟目犍连有缘,目犍连去,就把他服了,跟目犍连学佛,释迦牟尼佛跟他没有缘,看到释迦牟尼佛就走了,示现给我们看的,不是真的,这个意思要懂。为什么要做这个示现?劝我们凡夫要跟一切众生结法缘,主要意思在这个地方。我们要能够懂,要能够体会,绝对不是说佛的能力还是不圆满,还有做不到的。我们这样想就全想错了,用我们的心思去猜测佛菩萨,全错了。要知道他有善巧方便,无碍智慧,无碍辩才,无碍的神通,他哪有障碍!

  我们在世间,跟一切众生结缘太重要了。心量要拓开,一切众生本来是佛,只是迷悟不同。可是一切众生里面,确实有十方一切诸佛如来应化在其中,我们不知道,肉眼凡夫看不出来。真正是修行人,真正心地清净,如法修行,你接触到大众,你能够体会得到,真的,你能体会到这里头真有再来人,确实不简单。佛教我们,菩萨教我们,连我们的老师也教我们,我在台中十年,李老师就常常劝导我们学生们,广结法缘。他说你将来讲经教学,法缘殊胜。你不跟人结缘,你的听众就很少。我们现在讲经教学,利用科学技术,卫星电视,因特网,这里头要不要法缘?还是要法缘,他到时候喜欢把频道打开来收看,这就是有缘。虽然每天我们的网络都不中断,电视也不中断,但是就有人他从来不看这个节目,这就是没有缘。你就晓得结缘是多么重要。结缘的目的是利他,不是自利,这一点一定要晓得,起心动念都是利他。如果有自利这个念头就麻烦了,为什么?你出不了六道。自利,你有我执,把四圣法界变成六道轮回主要的一个因素就是我执。我曾经说过这么一句话,别人做错了也是对的,我做对了也是错的。这两句话是什么意思,我做对了也是错的?只要有我,你就错了。《金刚经》一开头就教你破四相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,你看我相,我,我做了好事,我做对了,有我,四相具足,你是凡夫,你出不了六道轮回。学佛头一个破我执,第二个破法执,于我身不执着,于一切法不执着,这就对了,你真的是做了好事。佛对我们的期望,是希望我们一生当中圆成佛道,我们虽然没有达到,但是方向正确,我是朝这个方向走的,这就对。所以常常要想着,怎么样把我忘掉,一心一意为众生,一心一意为正法,续佛慧命,帮助一切苦难众生,帮助他破迷开悟,这就对了。今天时间到了,我们就学习到此地。

  

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