修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第九十八集)　　2009/9/9　　臺灣　　檔名：12-47-98

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十面，我們從倒數第四行念起，看起：

　　【叁者。心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

　　這一段文裏面的義趣，我們在前面兩次學過，今天我們要看論文。『心』是這一大段六種觀裏面的，第一「攝境歸心真空觀」，這是心，『境』是第二段裏面「從心現境妙有觀」，心是真空，境是妙有，真空妙有是一不是二，這叫『無礙』。這不是傳說也不是推想的，而是真正證得的，什麼人證得？『諸佛』證得。這個地方的諸佛，不是說很多很多的佛，很多很多的佛當然也是諸佛，這個地方的諸佛，就是《華嚴經》裏面所說的，初住以上四十一位法身大士這是諸佛，當然還要包括第四十二個位次究竟即佛。前面四十一個位次是分證即佛，他們沒有達到圓滿，如果從禅宗裏面來講明心見性、見性成佛，它那個成佛也是講這四十二個位次。見性之後確實證得法身，證得法身是什麼意思？就是心無礙。諸位要知道，心無礙，境就無礙，它兩個一定是連著的，證得境無礙的時候，心當然也無礙，這是一定的道理。心是自性清淨圓明體，境是一念不覺而有無明，從體就現相，這個相就是境。相裏面有物質的現象，阿賴耶的境界相，有精神現象，阿賴耶的轉相，轉變的轉，轉相，也叫見分，阿賴耶叁分，這是見分，境界相就叫做相分，這是阿賴耶的叁細相。這是諸佛的淨土，大乘教裏面一般都稱它爲實報莊嚴土，實是真實的，這不是假的，真實的。佛法講真、講假它有個定義，這個定義是什麼？凡是會變的就是假的，不變的就是真的。實報土不變，爲什麼不變？因爲它沒有分別、沒有執著。

　　諸位要曉得，唯識所變，唯識所變就是指第六、第七，第六識的分別，第七識的執著，它們能變。至于第八識跟前五識，它是跟著六、七在變，它自己沒有能力變，隨著六、七，就是隨著分別、執著在變。由此可知，我們只要不分別、不執著就不變。哪些地方會變？十法界會變，四聖法界裏面有分別，沒執著它有分別，所以它會變，它變的幅度小不大；六道裏面變的幅度就大，大到我們無法想象，因爲它有分別再加上執著，執著比分別還要嚴重。于是，法身有沒有？有，不見了，我們見不到。淨土有沒有？有，我們也見不到。讀了這篇文章，我們在此地看到如來的報身，這個地方的如來是講見性，明心見性都可以稱爲如來，如來從性上講的，所以如來比諸佛的意思要明顯。諸佛，那你得要看，看看經的上下文，在這個地方我們知道，這個地方講的諸佛，真的是分證即佛。可是有些地方諸佛還包括相似即佛，十法界裏面的佛，是相似即佛。如果講到觀行即佛，範圍就更大，觀行即佛可以說功夫得力的那都是佛，四聖法界裏面連聲聞都可以稱之爲佛，他是什麼？他是觀行即佛。而六道凡夫沒有達到這個境界，六道凡夫是名字即佛。觀行即要是在淨土那沒有問題，爲什麼？肯定得生淨土，肯定會往生，我們講功夫成片。如果在其它法門不行，其它法門只是在佛法裏面種了善根，他沒有辦法超越六道。超越六道就是相似即佛，四聖法界是相似即佛，功夫淺深依舊是有差別。

　　我們這個地方要重視的，『如來報身』，你見性了，『及所依淨土圓融無礙』，也就是心境圓融，心是法身，境是報土，心境圓融無礙。我們回過頭來看看，我們現前這個世界災難很多，災難從哪裏來的？災難屬于果報，果必有因。災難能不能化解？能。從哪裏化解？從因上化解，我們不造這個因，災難就能化解。佛法講因果，是真的不是假的。講因果，但是佛法裏面常講緣生，你看因、緣、果，它單單講個緣，這裏頭有道理。要是說因，我們每個人都知道，一切衆生沒有例外的，十法界的因我們統統具足。不但十法界的因，佛在《華嚴》上說得好，「一切衆生本來是佛」，爲什麼？你有佛性。你的自性，頭一段講自性清淨圓明體，這誰都有，體是一個。這個體沒有形相，體在哪裏？體無處不在，無時不在，就像虛空一樣。諸位要記住，它不是虛空，虛空也是這個體變現出來的，我們用虛空做個比喻。體無處不在，體是一個，佛法裏面常常把它比喻作大海，叫性海，法性、自性。性太大太大沒有邊際，我們中國古人講「其大無外」，這是稱性，性是一個。我們迷了本性，怎麼迷的？沒有原因，如果有原因就是真的，那不是假的，真迷了；沒有原因，這個迷不是真的。所以佛常常用比喻來說，這個迷情、迷執叫夢幻泡影，用這四個字來做比喻，我們容易體會，根性利的一聽他就明白，不需要解釋。迷了之後就像作夢一樣，爲什麼會作夢？沒原因的。什麼時候作夢？就在當下，沒有過去、現在、未來，這是給你講真話，就在當下。當下一念迷，我們就是凡夫；一念覺，凡夫就成佛。衆生成佛在迷悟之間，這我們一定要搞清楚、搞明白。

　　我們學佛學了這麼多年，這些道理好像都明白，佛說的我們都懂，我們都相信、不懷疑，可是問題呢？問題是我們境界轉不過來。轉過來就成佛，什麼問題都解決，就是轉不過來，爲什麼？放不下！從前章嘉大師告訴我，就是放不下。你看佛在經上講得多清楚，你只要把執著放下，煩惱叁種，每一種裏面都是無量無邊。叁種你只放下一種，對于世出世間一切法不再執著，六道輪回就沒有了。六道裏災難多少？多災多難，你完全解決了，從六道裏這個夢醒過來了，六道沒有了。沒有了，什麼東西現前？聲聞法界現前，緣覺法界現前，還是一層一層的。六道沒有了，現的是聲聞法界，阿羅漢，那裏面各個都是大阿羅漢，我們知道阿羅漢六種神通具足，他們沒有災難。可是阿羅漢雖然執著沒有了，他還有執著習氣，在什麼地方斷？就在聲聞法界去斷。真正斷掉他就升，就是聲聞法界沒有了，緣覺法界現前，他升了一級，我們講辟支佛。辟支佛不但是執著沒有，連執著的習氣都沒有，他有什麼？他有分別。他要是把分別斷掉，于世出世間一切法決定沒有分別的念頭，他升級，四聖法界他升到第叁級，菩薩。雖然是菩薩，他有分別的習氣，分別是真斷了，習氣猶存；再把習氣斷掉，習氣斷掉之後他又升級，他升到佛，十法界裏面的佛。十法界裏面的佛，告訴諸位，分別執著的習氣都沒有，可是他有起心動念。那個時候要斷什麼？要不起心、不動念，于世出世間一切法不起心、不動念，那叫破根本無明，證如來報身。破一品無明，報身現前，報身、法身都現前，十法界沒有了，十法界是假的。第二次的夢醒，十法界沒有了，出現是什麼？出現一真法界。一真法界裏頭不變，這裏面一切都是永恒的，像西方極樂世界一樣不變，沒有變遷，生到那個地方真的叫無量壽，那不是假的。四聖法界裏面的佛壽命還是有量的，到實報莊嚴土那真的是無量壽。

　　世尊在淨土經裏面給我們介紹，它還有四土叁輩九品。《華嚴經》裏面給我們介紹，它十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，講四十二個位次。這什麼意思？我們學佛一定要搞清楚、搞明白，品位也好，級別也好，是真的是假的？不能說是真的，也不能說是假的。爲什麼不能說是真的？諸位想想，人真的放下起心動念，他平等了。起心動念就不平等，他不起心不動念就平等，平等那是法性、是自性，哪裏還會有差別！所以圓教初住菩薩跟等覺菩薩、跟究竟果覺，是不是平等？當然平等。佛爲什麼又說這麼多階級？這個地方要曉得，階級從哪裏産生的？無始無明的習氣沒斷。就跟十法界的佛一樣，十法界的佛，你看分別執著斷了，分別的習氣沒斷。可是無明的習氣是最難斷的，不那麼容易！佛在經上告訴我們，講的是初住菩薩剛剛證得報身，證得淨土，實報莊嚴土剛剛證得。在這個時候他要把無始無明的習氣斷幹淨，需要多長時間？需要叁大阿僧祇劫，這個叁大阿僧祇劫是對他說的。不是對我們說的，我們必須要證得實報莊嚴土那一天，佛才講叁大阿僧祇劫你成究竟圓滿的佛果。那是什麼？無明習氣斷幹淨了。等覺菩薩還有一品沒斷，是這麼個意思。所以佛法沒有別的，從初發心，我們現在發心學佛，從初發心到如來地、到究竟果覺就是放下。

　　所以我非常感激章嘉大師，我向他老人家請教的時候，他沒有保留，真的，把這樁事情教給我，看破、放下。看破是觀，我們現在學的六觀，放下是前面學的五止，止是放下，觀是看破。看破是明了事實真相，這是觀，我們明了事實真相我們才肯放下。現在世間災難這麼多，災難從哪裏來的要知道，我們迷失了自性，對于宇宙人生的真相一無所知，這個自己要承認，不承認不行。現在我們就了解，我們是妄想分別執著統統具足，這就是標准的六道凡夫。而六道凡夫我們生在現前這個社會，這一生當中迷得太深，怎麼說迷得太深？滿腦袋只有自私自利，這個麻煩大！古時候的人，他是人當然他也迷，他迷得比我們淺。不要說太久，我們就說六十年前，中國人講一個甲子，一甲子六十年。六十年前民國叁十八年(今年九十八年)，我到臺灣，我們想想那個時候的社會，那個時候的人心跟現在不一樣，那個時候人心善良，有沒有自私自利？當然有，比現在輕，人想到自己他同時會想到別人。我們剛剛到臺灣人地生疏，但是無論走到哪一個鄉村角落，陌生人，當地的居民他對我們都照顧。這是從外面來的客人，我們沒有吃的，他送吃的給我們；沒有穿的，真的他送衣服給你穿，不把你當外人看待。我們去找一個朋友不認識路，他帶著我們走，現在到哪找去？這才六十年。

　　爲什麼？那個時候雖然我們老祖宗傳統的教育已經丟失了，可是還有一點影響力，真的還有一點影響力。我們自己做人，無論在什麼艱難困苦，…

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