..續本文上一頁死。爲什麼？你還造業，不知道忏悔，雖然學佛，功夫不得力。這是名字位，第二種。第叁種叫「觀行即佛」，觀行，你看我們這裏講「妄盡還源觀」。我們用現在的話來說，用這些名詞諸位不好懂，觀行就是功夫得力，來生決定向上提升，不會往下墮落，功夫得力叫觀行。你真修行，真幹。可是觀行位中，你出不了六道輪回，也就是說你能夠提升到天道，色界天、無色界天，你沒辦法出去。如果再往上提升，從觀行提升上去叫「相似即佛」，你看看他很像，很像佛，你從外表上看你就看不出來，他真像個佛。可是內心呢？內心還是用阿賴耶，還是用妄心，他不是用真心。所以他相似，相似即佛。相似即佛在哪裏？相似即佛在四聖法界，出不了十法界。觀行即佛出不了六道輪回，觀行位，相似位出不了十法界。
什麼時候出了十法界，那真的佛，不是假的，叫「分證即佛」，他真的是證得佛果，但是他沒有圓滿，證得一部分。大師用月亮做比喻，他說觀行即就像水中的月亮，我們晚上看到池塘裏面水中月亮，那是觀行位，得不到受用。他說，相似位呢？相似位叫捏目所見，《楞嚴經》上佛舉的例子，我們用手指把眼睛按住，你看月亮，你這樣子按一下，就看到兩個月亮。那是焦點變了，兩個眼睛各見到一個月亮，到底哪個真哪個假？兩個都是真的，都不假，這個叫相似。真的看到月亮呢？真的看到月亮那就是分證即佛，那是真的，不是假的。但是分證即佛，有人看到是初叁、初四的月亮，有人看到是十四、十五的月亮，不一樣。分證即佛就是滿月之前，你看從初一沒有月亮，初二是個月牙，那月牙是真的不是假的。你就想《華嚴經》初住菩薩，他看到是個月牙，那是真的，不能說他是假的，到「究竟即佛」那是十五的滿月。所以這是真佛，告訴你《華嚴經》上圓教初住以上都是真佛，諸佛就是說這個，分證即佛。他有四十二個階級，每一個階級圓滿程度不一樣。大師很有智慧，用這個比喻讓我們在這裏體會，能有清晰的體會。但是這個地方我們不要産生誤會，我們在學習這部經，講席裏頭常常跟大家做報告，必須要曉得。分證即佛，你要曉得他起心動念斷掉了，他不起心、不動念、不分別、不執著，初住菩薩。他跟究竟果位上的佛，那個佛也是不起心、不動念、不分別、不執著，差別在哪裏？所以，智者大師的比喻讓我們會産生誤會。你想想看，初二、初叁的月牙跟十四、十五，十四是等覺，十五是妙覺，有很大的差別，光度差別太大。而初住菩薩跟等覺、妙覺實在講沒有什麼差別，都是不起心不動念、不分別不執著。所以，就以初住菩薩來講，經上講得很清楚，他有能力跟究竟果位上的佛，能力是相同的，在法界虛空界裏面，衆生有感他就有應，跟果覺沒有兩樣。唯一不同的是他帶的無始無明的習氣有厚薄，這是真的，不是假的。但是無始無明習氣不礙事，不像月亮，初二、初叁跟十五它真的不一樣，它真礙事，它光度不一樣。所以你要曉得，破無明證法身之後跟果覺沒有兩樣。
無始無明習氣要怎麼樣才能把它斷掉？沒有辦法，這個境界裏叫無功用道，隨它去，時間久了慢慢就斷掉。你不能用什麼方法，你要一用方法你不又起心動念了嗎？一起心動念馬上就墮落。所以他根本就不起心、不動念，隨它去，時間久自然就斷了。要多久？佛在經上告訴我們叁大阿僧祇劫。所以叁大阿僧祗劫不是對我們講的，對什麼人講的？對明心見性人講的，也就是說對那些不起心、不動念了，破無明證法身那一天算起，叁大阿僧祗劫之後，無始無明習氣統統沒有了，斷盡了。這樁事情我也曾經做比喻說過，這是古人老的比喻，我把它重新說一遍。古人講習氣，習氣不好懂，古人用酒瓶做比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒幹淨，把瓶子洗幹淨，裏面確實沒有酒了，幹幹淨淨的，一滴酒也沒有。你聞聞酒瓶有味道，這個味道怎麼樣把它除掉？除不掉，沒有法子除，只有把瓶蓋子拿起來，不要蓋上，把它打開。你放在那個地方，你放個半年、放個一年，再去聞，沒有了，它自然沒有了。這叫無功用道。所以初住以上菩薩，他們自己修行沒有了，自己修行那就是隨它去，決定沒有爲自己的念頭。《金剛經》上說的境界就是圓教初住菩薩，不但是四相沒有，四見也沒有了，決定沒有「我」的念頭，無我見、無人見、無衆生見、無壽者見，決定沒有。決定不會起心動念，圓教初住以上，不起心不動念。他跟常寂光淨土有什麼差別？實在講，常寂光土沒有相，實報莊嚴土有相，因爲他有無明習氣沒斷，他有相，無明習氣斷了之後，相也沒有了，那就變成常寂光土。常寂光身土一如，也就是說那個境界裏面是圓滿的自性，沒有物質現象也沒有精神現象。在什麼地方？遍法界虛空界，離開常寂光一法不可得。爲什麼？所有一切法，十法界依正莊嚴，都是常寂光變現出來的。唯心能現，唯識能變，心就是常寂光，識就是阿賴耶。阿賴耶裏頭，妄想分別執著這叁樣東西能變，能把常寂光變成實報土，能把實報土變能十法界，能把十法界變成六道輪回、變成叁途地獄，它會變。
這個道理你要是真搞清楚、搞明白了，我們現在這個世界災難很多，我們在學習經教的時候也讀到，釋迦牟尼佛對我們介紹毘盧遮那佛的華藏世界，也爲我們介紹過西方阿彌陀佛的極樂世界，這是諸佛如來的實報莊嚴土，我們可以講是純善純淨，沒有絲毫不善。那個世界跟我們今天的地球有沒有兩樣？給諸位說，沒有兩樣，都是心現識變的。爲什麼我們苦樂程度差這麼大？這麼大的差別？最明顯的，我們這個世間都有生老病死，人家那裏沒有，那個地方的人全是無量壽，真的無量，不是假的無量。我們無論在哪一方面都不能跟人家比，這原因是什麼？原因是唯識所變。所以佛給我們講，人家那裏的居民「皆是諸上善人俱會一處」，我們就明白了，我們今天地球上的居民造作不善。現在這個時代可以說是，我們起心動念、言語造作都是十惡業，嚴重的十惡業，我們是十惡衆生俱會一處。我們的心行不善，山河大地，這個諸位知道，它也剎那剎那在變，它不是永恒的。人有生老病死，植物有生住異滅，世界有成住壞空，它也天天在變。它的變靠什麼？靠我們居民的念頭，我們的念頭善，它就變得非常美好，我們念頭不善，它就變得很不好。這樁事情，江本博士做的水實驗，諸位看到了。真的，水懂得我們的念頭，我們一個善念，它變個很美的圖案給我們看，我們起個惡念，它現的相就非常醜陋。這證明什麼？證明整個宇宙，用現在的話來說，是個有機體，整個宇宙是活的，不是死的。所以，天災人禍怎麼來的？我們的心不善，我們的念頭不善，我們的言語、行爲不善，感應來的。佛在《楞嚴經》上告訴我們，水災是貪心感應的。火災，像現在地球溫度上升，這都屬于火一類的，瞋恚感得的。你看人一瞋恨心，發脾氣，火就上來，臉就紅了，就發燒了，這麼來的。風災，愚癡，愚癡感得風災。不平、怨天尤人，感來的是地震。我們要懂得這個道理，自然災害怎麼樣把它斷掉？不貪、不癡、不瞋恨、不傲慢，傲慢就是不平，災難就沒有了。
所以外面的境界，要知道境隨心轉，大環境如是，小環境更如是。小環境，現在的人爲什麼多病？病爲什麼那麼多？病，佛經上常講四大不調，四大就是地水火風。我們傲慢心生起來，高下心生起來，地就不平，地出了問題；發脾氣，瞋恨心生起來，火大起來了；貪婪，水大起來了；愚癡，風大起來了，四大不調你身就生病。如果你真正能夠聽佛的話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，你百病不生。我自己身調好了，你怎麼會害病？哪有這種道理？我們自己本身不會害病，我們居住的環境也不會異常，這個異常就是我們講自然災害，決定沒有，風調雨順，國泰民安。佛法這麼好的東西，但是現在人說它是迷信，說它不合科學，那麻煩大了，那就看到我們衆生的病苦。病苦今天最嚴重的是瘟疫，世界衛生組織發表，最近這個時期很可能會發生嚴重的瘟疫，禽流感、新流感。我相信你們同學這些信息比我知道得多，我平常不看電視、不看報紙，很多這些信息我都沒有。可是佛法把這些道理講得這麼清楚、這麼明白，只要自身身心調和，你看這裏講的「心境圓融」，我們這個世界就變成極樂世界、就變成華藏世界，居住在這個地方的人個個都成法身菩薩。
文裏面講到無礙，我們也特地把有關的經文，那講得太多了，我們略舉一、二種。首先，清涼大師在《華嚴經》裏面講的「二無礙」，兩種無礙。第一是「智慧于境無礙」，智慧是心，心境，用智慧我們就更容易體會，于境無礙。「境即法界之理也，謂菩薩以平等智，證于法界之理，理事融通，無有障礙，故名智慧于境無礙。」這裏面所說的，智能跟知識不一樣，智能跟知識怎麼樣區別？智慧是自性清淨心起的作用，你看《心經》裏面講的，這大家常念的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，般若波羅蜜多是智慧，「照見五蘊皆空」，照見，五蘊是境界。智慧一照，五蘊有沒有？有，有沒有障礙？沒有障礙，爲什麼沒障礙？它沒有自性。它的自性，這個地方講的理，理就是自性，我們《還源觀》裏面講的自性清淨圓明體，是事法界的理。沒有理哪來的事？事是依理而立的，所成立的。理一定有事才能顯示出來，要不然理顯不出來，理不是事它不現相。自性清淨圓明體從什麼地方顯示出來？從事上顯出來。什麼人能看見？我們一般人沒看到，一般人不知道。什麼人知道？我們淺而言之，有功夫的人他知道。什麼叫功夫？有修行的人。什麼叫修行？有清淨心的人。我們的心不清淨，有自私自利，有是非人我，有五欲六塵，有貪瞋癡慢，心不清淨。修行人修什麼？就是把這些不清淨的東西放下，把它排除掉，恢複自己的清淨心，這叫修行，真修行。
諸位要知道，修行不在形式在實質，因戒得定、因定開慧。戒是什麼？戒是教你放…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第九十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…