..續本文上一頁空」，我們明白了，我們能不能做到心不起？做不到，你要做到就成佛。誰做到？惠能大師做到，我們做不到。惠能大師從開悟那一天起，他的境界跟釋迦牟尼佛沒兩樣，還有身體在這個世間度化衆生，那是不變隨緣，那是我們前面四德裏面的隨緣妙用。我再說得白一點、說得淺一點，隨緣妙用是什麼樣子？完全沒有自己，有自己就錯了。這個身體跟性德是完全相應，身體在這個世間幹什麼？爲苦難衆生，沒有自己！像《金剛經》上講的四相沒有了，不但四相沒有，四見也沒有了，我見、人見、衆生見、壽者見都沒有，這個境界是隨緣妙用。所以他底下全具足，只要這條有，自自然然「威儀有則」。這用我們凡夫眼光來看，看這個人起心動念，看這個人言語造作，全是社會上最好的榜樣，最好的榜樣是什麼？十善。我們所常常講的《感應篇》、《弟子規》，他全做到，那就是他的生活，這叫威儀有則。「質直柔和」，對待任何人一片慈悲，心地真誠，真誠是質直，慈悲是柔和。「代衆生苦」，這是真正覺悟自然現的相，沒有一點點勉強，爲什麼？性德流露。
下面『論雲』，這是大師舉《唯識論》，來證明前面的兩句話，由心不起，外境本空，『由依唯識故，境本無體故，真空義成』。外境本空，這個外境是心外之境，包括我們的身體都是外境，心外之境。爲什麼外境本空？《唯識論》裏講得好，一切法不離唯識；唯是唯獨，識就是阿賴耶，阿賴耶識。阿賴耶識從哪裏來的？心動，起心動念自性清淨圓明體就變成阿賴耶。好像什麼？這個地方後面可能有，好像水跟波一樣。水是不動的，你看那池塘沒有風的時候，風平浪靜，那是真的你看到水，水本來就是這樣。那一動，一動就有波浪，識就是波，就變成有波浪的水。識是不是真心？是的。但是真心通常在不動的狀況之下叫真心，動的狀況下就起波浪，水就是波，波就是水，離不開。一個是在靜止的狀態，一個是在波動，波動它才現相，沒有波動的時候不現相。我們講十法界依正莊嚴，這佛是經上講的，科學裏面講宇宙、萬有，佛法講萬法，它叫萬有。它現在還沒有講到唯識，唯識比它講得高。現相是識現的，現相之後這個相裏面千變萬化，就是由微波到小的波浪，小浪，小浪就變成大浪，大浪變成巨浪，這是什麼？唯識所變，那是識的作用。我們迷得愈深，浪就愈大，把本來面目，本來面目是平靜的完全不顯，你看到都是大波大浪。
現在我們這個社會災難頻繁，這就是大波大浪，爲什麼會有這個現象？迷了自性，隨順煩惱。煩惱裏重要的是欲望，要是隨順這個欲望，欲望沒有止境，那好，這個浪頭就沒止境，這個浪變成什麼？變成海嘯，變成災難。怎樣把這個災難消除、把這個災難化解？風息了浪就沒有，我們能夠把欲望息了，災難就化解。世間聖人他們不講息滅欲望，他不講這個，他講什麼？節製欲望，你的欲望要有限製，要把它控製住。小的波浪也很好看，波浪很好看可以欣賞，不至于發生災難。所以儒家用禮來節製，禮是什麼？你不要超過它，也不要不及，它給你定的什麼？剛剛好的一個水平可以欣賞，可以享受，不至于泛濫。佛法裏面講的，十善業道、叁皈五戒，這裏頭有淺有深，最淺的人天法就是節製，不至于造成災難，這個好！因爲絕大多數的人業障重，他開悟不是容易事情，所以先幫助衆生保持人天的身分，不要墮叁惡道，佛家設這麼一個標准。叁惡道墮落下去，出來太難！你怎樣保住你的人身？中品十善就保人身，上品十善生欲界天。所以十善業道從最下層講起人天法，你來生不失人身，好的可以生天。往大處講、往深處講，它是無上菩提的基礎，沒有這個基礎決定不能向上提升，人都做不好，欲界天的標准都不夠，你怎麼能作佛？你怎麼能作菩薩？哪有這個道理！
《唯識論》裏面說得好，萬法是依唯識而變的，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。今天這個世界上它的變化，它變好、變壞都是唯識。唯識裏面五十一個心所，心所有法，心講八個，阿賴耶、末那、意識，再加上前五識眼耳鼻舌身，這八個識。八識它起作用歸納爲五十一類，我們講心理作用，這裏頭有善、有不善，善的心所十一個，不善的心所二十六個，這二十六個叫煩惱不善的。二十六個又可以分爲根本煩惱、隨煩惱，根本煩惱六個，另外二十個隨煩惱，隨煩惱也分大中小；根本煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見六個。佛教導我們怎麼樣提升？煩惱統統放下，煩惱沒有了。要知道這些東西也都不是真的，從哪裏起來？從妄念起來的。妄念是無明，一念不覺，這從不覺起來，所以它不是真的。貪瞋癡慢疑、惡見可以放下，這個東西放下就是執著就沒有了；換句話說，這些東西是嚴重的執著。這個東西要是沒有了，就産生變化，整個宇宙産生變化，變了，六道沒有了，變成什麼？變成四聖法界的聲聞法界。聲聞法界我們可以說是淨土，六道是染汙，那裏沒有染汙，你回到淨土，往上去一層比一層清淨。可是諸位要記住，這個淨土不是淨土宗，不是阿彌陀佛的世界。阿彌陀佛的淨土比這殊勝太多了，可以說跟一切諸佛如來的實報莊嚴土是相同，這真不容易。我們一生要想生到諸佛的實報土，必須超越十法界，超越六道還不行，那功夫功力不夠。可是真正求往生西方極樂世界，六道裏面的煩惱沒斷也能往生，這太殊勝了。那你必須要去學習淨宗的典籍，它不多，祖師大德加進去的也不過是五經一論，認真依照這個典籍去修學，發願求生淨土，念阿彌陀佛，沒有一個不成就。所以曉得境界是假的，沒有自性，「境本無體，真空義成」。境界沒有自體，是心現識變，心沒有現相，一念不覺這才出現相。出現相，你不能說它有；不現相的時候，不能說它無。不現相的時候，六祖能大師說得很好，「本自具足」，不能說它無，本自具足；現相的時候「能生萬法」，不能說它有。于是你才能隨緣，你才能放下，放下是妙用，你不會再執著、不會再分別。不但你不執著、不分別，你起心動念都沒有，那個境界裏面的生活是諸佛如來的生活，我們用人間的話來形容，可以說是究竟圓滿的幸福美滿，達到了極處。誰追求這個境界？真正有智慧的人，真正覺悟的人，他追求這個境界。人天福報他不在乎，世間人迷在這裏面，真正明了事實真相的人，這是假的，昙花一現。所以人天福報，真正修行人看什麼？他沒有把它看成當真，他心裏絲毫不著。偶爾有緣可以欣賞，心裏決定不落印象，這叫不變隨緣，這叫隨緣妙用。
『以塵無有故，本識即不生』，這個意思更深，塵是什麼？是物質。現代科學它不講塵，它講基本粒子，佛法叫做塵，所有一切物質都是由它組織起來。由基本粒子組成電子，由電子組成原子，原子組成分子，由分子組成物質現象。萬物，所有一切物質現象分到最後，在佛法裏就是一個塵，塵從哪裏來？識變的，這個要知道。佛法大乘教裏面說塵，實際上就是彌勒菩薩所講的，一彈指有「叁十二億百千念，念念成形」，這個塵就是那個形，它有個形狀出現，「形皆有識」。這就告訴我們，任何物質裏面都有見聞覺知，都有受想行識。所以江本博士的水實驗，證明了水，這是礦物，我們喝的水，它會看、它會聽，它懂得人的意思，它有受想行識，它有見聞覺知。這說明精神世界跟物質世界是一回事，不是兩回事，都是心現識變。明心見性的人，性在哪裏？無處不是，無時不是，你六根所接觸到的全是，不但這些物質，虛空也是。爲什麼虛空也是、時間也是？《百法明門論》裏面，歸納世出世間一切法爲一百類，裏面有一類叫不相應行法。爲什麼叫不相應？它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它有這麼樣東西。這個東西跟前面叁個都有關系，但是不能屬于哪一法，特別立一個不相應行法。時間、空間都在裏面，它總共有二十四個，裏頭有時分，就是時間，方分就是空間。所以時間、空間也是唯識所變，也是心現識變的，心在哪裏？無法不是！
可是我們今天能夠認識這一層，不簡單，這是諸法實相，那我們也算是開悟，這開悟叫解悟。你憑什麼解悟？聽經典上所說，聽佛菩薩所說，你明白。實際上你有沒有得受用？沒有。爲什麼？我們還是受這些煩惱習氣的控製，就沒有覺悟。真正覺悟，覺悟是煩惱沒有了；煩惱沒有了，告訴諸位，自性本具的般若智慧現前，那得受用。得受用得給你加個名稱，你不是凡人，你是什麼？你是佛，你是法身大士，你得受用。得受用的人徹底放下，他知道全是假的，所以對于世出世間一切法不再分別、不再執著，甚至于到最後不再起心動念，得受用！我們就曉得，我們現在要修學的修什麼？就是修這功夫。別的功夫是假的不是真的，所謂真功夫是放下，爲什麼放下？不是真的。你一定要記住，一切諸法空無所有，頭一個講身體，身體無所有。常常想彌勒菩薩的教誨，這教誨實在講什麼？他告訴我們，宇宙的現象就跟電影、電視一樣。在電影裏面是特別看得明顯，一個念頭就是一個畫面，念念成形，一個畫面。我們這個地方有一小卷，這是電影的底片，我們知道這幻燈片每一格是一張，沒有兩張是相同的，張張不一樣，沒有兩張相同，你一定要清楚。在放映機裏面，鏡頭打開，一張，這一張打到銀幕上立刻把鏡頭關上，又抽一張，第二張，第二張不是第一張，鏡頭打開第二張出現，再打開第叁張，再打開第四張，再打開第五張，我們看到那個畫面上是動的，其實它不動。
電影放映機一秒鍾放二十四張，放這麼二十四張，二十四個畫面一秒鍾，彌勒菩薩告訴我們，我們整個宇宙這個大幻燈放的速度，是一秒鍾一千二百八十兆張。這是有形的，如果我們起心動念也像這樣有形的，恐怕盡虛空都裝不下，它沒有形狀。道理跟這個道理完全相同，沒有一張是相同的，前面一張的畫面沒有到下面去，下面也沒有到前面去，張張獨立，全是假的。你要是執著，你要想占有，你要想控製，你全錯用了心，能不能控製？決定不能。能不能占有？決定不能。所以彌勒菩薩講「識念極微細，不可執持」，沒有辦法執著，沒有辦法保持。連這個電影我們看幻燈片一秒鍾二十四張，你都不能執持；現在一秒鍾居然是一千二百八十兆張，你怎麼執持？世間人不了解事實真相，以爲非要控製不可，非要占有不可，一切據爲己有，不知道是一場空。事實真相就在當下，它沒有時間，沒有過去、現在、未來，過去、現在、未來是人的一種幻覺，根本就沒有，就是當下一念。而這一念時間非常短，是一千二百八十兆分之一秒，你們去想去，這是事實真相。佛經裏面有這些東西，這個都屬于科學，所以它這才是真正達到究竟圓滿的科學，把整個宇宙是一回什麼事情，搞清楚、搞明白了。不需要用科學儀器，不要借助外面的力量，自己的自性它也具足圓滿功能，它所現的萬事萬物，大是星系，小是微塵，也具足自性圓滿的功能。我們現在科學家講能量，微塵裏面具足整個宇宙圓滿的能量，你不能小看它，這是事實。
所以你必須要把控製、占有這些妄念，這妄念害了你，害你搞六道輪回，害你天天受苦，這個東西一放下，你就得大自在，你智慧就開了，你在這個世間事事如意，我們前面講四種無礙，理事無礙、事事無礙，你真的把自己找到了，禅宗裏面講「父母未生前本來面目」，你找到了，你回歸到自性，你證得究竟圓滿，這是大乘法。能大師講得太簡單，太簡單它是圓滿的，我們初學的人聽不懂。釋迦牟尼佛示現成佛，把明心見性講清楚，講得很明白，《大方廣佛華嚴經》就是惠能大師講的五句話，這五句話一展開就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》濃縮起來就這五句話。再跟諸位說，這五句話講什麼？講我們自己，回歸到自性，我們才真得受用。如果不回歸自性的話，我們還要搞六道，不知道搞到什麼時候，沒完沒了，太辛苦！所以教下祖師大德常講，你一定要懂得回歸自性。字字句句都回歸自性，你就真得受用，你學到了。今天時間到了，我們就學習到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第九十二集》全文閱讀結束。