..續本文上一頁知道，不管它的頻率快慢，都是念念不生，念念不滅。這個不生不滅誰看到？佛在經上告訴我們，八地菩薩。八地菩薩的定功很深很深，甚深禅定裏面，極其微細的波動他都能感受到。極其微細、極其快速他全能感受到，他看到事實真相，這個念頭念念在動。彌勒菩薩說，念頭在動，這一動就現相。相，我們今天講物質現象，其實物質現象是假的，不是真的。物質現象裏面同時還有精神現象，精神現象是見聞覺知，這是性德。這讓我們了解一個事實真相，那就是所有的現象，無論是精神現象、是物質現象、是自然現象，全是心波振動所現的境界。所以佛家講「心外無法，法外無心」。法從哪裏來的？法是心現的。心怎麼樣現的？心在振動時候出現的。這個念就是心動，動它就出現，不動它不出現。動的時候，不能說它有，它不生不滅；不動的時候，不能說它無。它一動，就能生萬法，就起二用，依正莊嚴立刻就現出來。我們今天見的這個相是念念的相續相，但是你了解事實真相之後，這相續相的所有一切現象都是幻相。《金剛經》上比喻得好，「夢幻泡影」，你不能執著；你要執著，你錯了，你就迷了。不但不能執著，最好也不要分別，沒有分別的必要。
下面這句話說：『亦不隨心外念境界』，爲什麼？心外沒有境界，境界是從念産生的，是幻相，所以心外無法。但是我們今天迷了，迷了怎麼樣？我們會受心外這個境界所轉。本來是境隨心轉，迷了之後心隨境轉，這就壞了。這個心是妄心，妄心隨境界轉，這是最可憐的，這是迷失自性最重的現象。可是這種現象在現前社會太多太多了，幾個人能夠不隨心轉？真能不隨心轉，我們就不要選擇一個清淨的環境，沒有這個必要。自己還沒有這麼深的定功，還是會隨外頭境界所轉，這才找一個清淨環境修行，道理在此地。菩薩在這裏就告訴我們，我們要知道事實真相，不被外境所轉。
【然後以心除心。】
前面這個心是真心，後面這個心是妄心。『以心除心』，我們用真心，不用妄心。什麼是真心？真心沒有念頭，有念就是妄心。這真心可不容易！是不容易。你會用真心，你就是佛，你不是凡人。佛告訴我們，十法界全用的是妄心。十法界最高的是佛，其次的是菩薩，第叁個是緣覺，第四個聲聞，叫四聖法界。他們用什麼心？他們還是用阿賴耶，法相宗上講的八識五十一心所；他們用得正，他們用對了，六道凡夫用得邪、用錯了。四聖法界跟六道要兩個相比，可以說四聖是淨土，六道是穢土；四聖清淨，六道染汙。有染淨，染淨還是對立的，如果出離十法界，那是明心見性，對立沒有了，不但善惡沒有，染淨也沒有，叫一真法界，諸佛菩薩的實報莊嚴土。實是真實，不是虛妄的，真實，實報莊嚴土，他用真心，他不用妄心。法相宗裏面講，轉八識爲四智，八識是煩惱；轉煩惱爲菩提，四智菩提。我們現在用的什麼心？第七識執著，第六識分別，第八識落印象，我們用這個，這就是六道凡夫。四聖法界裏面的人絕對沒有執著，他裏面還有分別，分別心很弱，不是很強，有那麼一點點，有起心動念。所以最後一句「以心除心」，用真心，不用妄心。
在我們這個世間，也有些祖師大德提倡，譬如明朝，也是末年，跟蓮池大師同時代的交光法師，他注的《楞嚴正脈》，他的著作，他裏面就提出來，《楞嚴經》世尊的本意是教人舍識用根。識是妄心，根是真心，就是以心除心。高，非常之高！根是什麼？六根的根性。識是六根的分別，譬如眼，眼識、耳識。識是什麼？識是分別。眼見色，分別色法；耳聞音聲，分別音聲，分別是識。如果是根性呢？根性沒有分別，根性叫了別，它明了，它沒有分別。根性像鏡子一樣，鏡子照外面的景象照得清清楚楚、明明白白，它有沒有分別？沒分別。沒有分別那是見性，用見性見色，用聞性聞音聲，用鼻性嗅香，用舌性嘗味，沒有分別。沒有分別，沒有執著，這是用真心。我們平常用不用？說老實話，每個人都在用，你自己不知道。經教裏面告訴我們，我們見色聞聲，第一念，眼睛一張開，第一念接觸的是見性見，可是第二念就變了，第二念就變成眼識見，錯了，一下就掉下來。如果永遠保持第一念，不落在第二念，這人是什麼人？這是菩薩，法身菩薩，他住一真法界，他不是住在十法界。我們保不住，第一念見性，是見性，第二念眼識，眼識就當家作主，第一念疏忽了，自己也不知道。佛把這個事實真相給我們說出來，意思很深，叫我們常常想到我們並不是不用真心，如何能保持第一念，不落在第二念裏頭。我們知道了，諸佛如來應化在世間，念念都是一念，沒有二念。從第一念馬上就落到二、叁，那就是凡夫；二念，分別，叁念，執著。這是事實真相，這不能不知道。下面再教我們方法：
【心若馳散即當攝來令歸正念。】
我們的心是散亂的，胡思亂想，止不住，前一個妄念滅了，後個妄念就生，想止止不住，怎麼辦？得要用善巧方便把它止住。歸什麼？『歸正念』，正念稱性。下面他舉了個比喻：
【常勤正念唯心識觀。一切魔境自然遠離。】
這確實是難得。『唯心』是什麼意思？法相唯識宗，過去我們初學佛的時候，李老師常常提到。學唯識，依照唯識去修行不容易，也不是我們能做得到的。「五重唯識觀」，學『唯心識觀』有五個層次，我們連第一個層次都做不到。這個名詞的意思是說「一切諸法，唯有內心，無心外之法，是謂唯心，亦雲唯識」。由此可知，唯心的心不是真心，是什麼心？妄心。我們用比喻來說，古人用金跟金器做比喻，「以金作器，器器皆金」；一切諸法是器，唯有內心這是金，無心外之法，這所有器皿全是黃金做的，除黃金之外一樣都沒有，每一樣全是黃金做的。用這個比喻諸位就好懂。這就叫唯心，也叫做唯識。如果沒有後面這一句，這個心到底是真心還是妄心？都能講得通，加上這一句，這個心就不是真心，是唯識家所講的心，阿賴耶。
唯識家看整個宇宙，看整個人生，他是所謂離一切相，他不著相，他從相裏面看到識。所以他說一切法唯識，除識之外，沒有一切法，一切法的體性就是識，他這麼個看法。所以這個地方講的心，心識。心就是識，識就是心。這個心，法相講「八心王」，八個心，阿賴耶、末那、意識，加上前五識，眼識、鼻識、耳識、舌識、身識，身體，身識。底下有解釋，「心者，集起之義；集起諸法，故雲心」，這是唯識家所講的。集，因緣生法，集起就是許許多多的條件，集起。它生法，就是集起諸法，這是心的意思。「識，了別之義；了別諸法，故雲識，同體異名也」。一個是從集起上來說，一個是從了別上來說。我們用個比喻，譬如一盞燈，燈也是因緣集起的，許多的物質條件集起。燈能放光，還照自己，也照外面，從照來講就叫做識，從體上來講就叫心，它是一不是二。了別的功能是自性，所以依舊是性德在起作用。
世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切衆生皆有如來智慧德相」，這一切衆生包括的範圍非常之廣。因爲他沒有說一切人，沒有加上一切有情衆生，他只講一切衆生。一切衆生，這個「衆」是衆緣和合而生起的現象，就是此地講的集起。所有一切現象不是單純的，《華嚴經》上講無量因緣集起而現的現象。但是它的速度太快，一念一千二百八十兆分之一秒就統統現出來，整個宇宙現出來了。這是大乘教義裏無比精彩的一篇，稀有難逢，講得這麼清楚、這麼透徹，不容易。唯心識觀，你把這些事理統統都搞清楚、搞明白了，《華嚴經．十地品》上有一句話說「叁界所有，唯是一心」，大乘教裏常講「萬法歸一」。這個意思我們用比喻來說，還是前面的比喻，「以金作器，器器皆金」，你從器的現相上去看，千差萬別，太多太多！你從它性質裏面看，全是黃金。萬法歸一，那個一是黃金，除了金之外，什麼都沒有。我們前面舉水做例子，水這個分子，它有氣體狀態，有液體狀態，有固體狀態，叁種不一樣，統統歸一，水分子，水分子濕，它都是濕的，水蒸氣是濕的，水是濕的，冰也是濕的。
我們整個宇宙說「萬法唯心」，心現的；說「萬法唯識」，識變的，識會變。我們用電視來做比喻，熒光幕上能現相，現相是什麼？是心，心能現；相千變萬化，那是識。說識生的，也能夠講得通，沒有識做爲緣，自性不現。自性能生萬法，要什麼？要識。識，動相，阿賴耶就是動。阿賴耶的叁細相，第一個是業相，業相是什麼？業相是振動，就是彌勒菩薩所講的那一念。這一念是一千二百八十兆分之一秒，就是那一動，第一動。第一動沒有原因，所以它是虛妄的。一動它就現相，就能生萬法。你說這個萬法到底是自性現的，還是識現的？離開識不會現，離開性也不能現。所以講心現，對的；識變，也是對的，沒講錯。
唯識論裏有幾句話，《入楞伽經》說，這是引用《入楞伽經》。「伽陀」是偈頌，偈頌裏面講的，「由自心執著，心似外境轉」。我們今天在凡夫，心被境界轉，你看到這個現象，這個現象順自己意思，歡喜心就生起來，這刺激；看到這個現象不順自己意思，瞋恚心就生起來，你自己做不了主。它會勾引你的七情五欲，會勾引你的貪瞋癡慢，你被境界轉。今天這個社會，你六根所接觸的全是在引誘你，它不是引誘你正的一面，全是引誘你負面的，你的煩惱習氣，這很可怕，馬上就造業，就造惡業。如果你心裏不執著，你了解事實真相，下面講「彼所見非有，是故說唯心」。你所看到這一切境界，外面這一切境界，知道它是空的、它是假的，凡所有相皆是虛妄、一切有爲法如夢幻泡影，你不會被外面境界轉，這是功夫。凡夫看到什麼？看到外面假相。你看到假相的真實，你就不會動了。由此可知，止觀是一不是二。了解事實真相，你的心就不會動；心不動，真相你就看到，的確是一不是二。一定要止觀等運，同時平等來學習、來修學，這才能起作用。今天時間到了，我們就學習到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第八十六集》全文閱讀結束。