修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第七十集)　　2009/8/4　　臺灣　　檔名：12-47-70

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十四面第一行，從最後一句看起：

　　【華嚴經雲。廣大悲雲遍一切。舍身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。】

　　這是大師引用《華嚴經》的一首偈，說明菩薩代一切衆生苦，我們看這首偈並不難懂。第一句說『廣大悲雲遍一切』，這是說大慈大悲心，這一句裏面用了一個「雲」字，佛在大乘經這個用法很普遍，表法的意思很深。雲表非有非無，你不能說它沒有，我們看天空的雲彩確實是有，可是你接近，你才曉得它了不可得。現代科技發達，交通便捷，幾乎每個人都有乘飛機去旅行個幾次，飛機飛到雲層裏面才知道雲層原來像霧一樣，確實落在地面上是霧氣，飄到空中我們稱它雲彩。佛用這個比喻，比喻得好，相有體無、事有理無，我們廣大的慈悲心有沒有？不能說沒有。在哪裏？你也不能說它真有。確實是真有，形相不可得，《金剛經》上佛講「凡所有相皆是虛妄」，物質現象是虛妄，心理現象也是虛妄，這叫諸法實相，真相如是。因此佛教給我們二邊不住，中道不存，你就見性，你就跟諸法實相融成一體。著有是凡夫，著空是二乘，菩薩聰明，空有二邊不住，二邊不住這大乘經教裏面稱之爲中道。中道這個念頭也不能有，爲什麼？如果你真的有一個中道，中道跟空有二邊又對立。

　　所以學佛，講真話，身見一定要舍！這是最困難的，只要執著有個身見，這個身是我，或者執著神識是我，這是佛教的名詞，世間人稱爲靈魂，我這個身舍掉，身死了，靈魂不死，靈魂還是一樣在那裏活動。要是執著這個東西真有，靈魂是我，你有麻煩，什麼麻煩？出不了六道輪回。學佛，學佛感得人天福報，不能出輪回。出家，出家也不行，出家身見沒破，在六道裏多半享人天福報，可是一享福就迷惑了，心隨境轉，迷惑了決定造業，造業肯定是惡多善少。這個話我初學佛的時候有懷疑，怎麼就這麼樣的武斷，說造業一定是惡多善少，以後稍稍涉入經教這才恍然大悟，原來我們阿賴耶裏面確實惡多善少。你看與心王相應的五十一個心所，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，多一倍都不止，差不多多一倍半。善心所的力量沒有惡心所大，惡心所這個勢力很大，所以起心動念不知不覺惡心所在那裏做主宰。我們這才相信，佛菩薩、祖師大德所說的話是真的。可是修行，我們的目的何在？一般來說，通途的目的，總是希望了生死出叁界，這才叫成就；無論怎麼樣修行，你脫離不了六道輪回，不算成就。所以佛法裏最低的限度，講成就的時候你能夠永遠脫離六道，這個成就不算大成就，佛法稱爲小果，有結果了。

　　你要想超越六道輪回，頭一個關就是身見，就把我放下，看破放下。知道什麼？知道沒有我，不但六道裏沒有我，十法界裏也沒有我。可是我們迷了自性，以爲有我，什麼是我？身是我，六道衆生哪一個人不執著身是我！佛在經上告訴我們「身爲苦本」，六道裏苦惱無量無邊，根本就是因爲你執著有身，而不知道身是工具。身是我所不是我，我所有的，像我們身上穿的衣服，大家知道衣服不是我，衣服是我所有的。佛菩薩告訴我們，身就像衣服一樣，不是我，我所有的；什麼是我？靈性是我。《還源觀》第一段所講的「自性清淨圓明體」，那個是我。中國禅宗常常參的話頭，有一句「父母未生前本來面目」，那是我，是真我。父母未生前本來面目是什麼？自性清淨圓明體，這個是我。所以靈魂不是我，靈性是我，靈性就是自性。靈魂是什麼？靈魂是迷了的自性。也可以這個說法，靈魂覺悟了就是我，迷了它還執著，執著靈魂是我錯了，我裏頭沒有執著。有妄想、有分別、有執著，我就迷；什麼時候不分別、不執著、不起心、不動念，我就現前。由此可知，妄想分別執著是叁種障礙，障礙了自性，我們見不到性。性雖然沒離開我們，它無時不在，無處不在，就是因爲我們自己有了妄想分別執著，自性見不到，迷了自性。這個道理，這個事實真相，不能不知道，知道、明白了叫看破，看破之後貴放下，這個貴就是最重要的，你要把妄想分別執著放下，這一放下妄就斷盡，你就還源。這個地方還源是究竟果位，不是分證，是究竟果位，佛菩薩教誨就功德圓滿。

　　佛在言語當中常常用「雲」這個字樣，是讓我們聽到、見到就覺悟，知道它是怎麼回事情，不要執著，不要分別，廣大慈悲遍一切。我們跟同學們常常提示的，「慈悲遍法界」，我們這個慈悲心要擴充。我想遍法界遍不了！這是什麼東西障礙？自私，自私自利障礙。爲什麼會有自私？有我，有我執就有自私；不再執著這個身體是我，自私就沒有了。我們這個身體，身體是什麼？身體是一個假相，總得要認清楚。假相從哪裏來的？從一念不覺而來。一念不覺就是把自性清淨圓明體變成了阿賴耶，阿賴耶是什麼？阿賴耶是自性裏面加上迷惑。這個說話難，聽話更不容易，自性裏頭是不是真的加上阿賴耶？沒有，自性裏頭什麼東西不能加。自性要真的是迷，那就不叫真性，爲什麼？真是永恒不變。所以起心動念，佛說得真好，它叫什麼？妄想。有沒有想？有，但這想是虛妄的，不是真的，與真性毫不相幹。雖不相幹，如果你不覺它就發生障礙，它就起作用。如果你覺，覺不起作用，就如同諸佛如來、法身菩薩，應化在十法界，應化在六道，應化在叁途，他有沒有障礙？沒障礙。因爲他知道這些現象是假的不是真的，萬相紛乘，他如如不動！如如不動是什麼意思？他不起心、不動念、不分別、不執著，這叫如如不動。所以他念念見性，念念不離自性清淨圓明體。

　　對于妄想分別執著造成自性産生的幻覺，這個幻覺就是十法界依正莊嚴，包括六道叁途，法身菩薩清清楚楚，就像我們看電影一樣，一點都不含糊。所以他在十法界隱顯自在，普度衆生，做種種示現，代衆生苦。我們要問，他是不是真的代衆生苦？沒有。如果他真的代衆生苦，他已經墮落跟我們一樣凡夫，爲什麼？他起了分別執著。理很深！現相，我們凡夫看不出來，凡夫看佛菩薩也是凡夫，佛菩薩看凡夫都是佛菩薩，這是事實真相。所以我們自己可以用這個例子，勘驗自己的功夫，我們自己修持究竟到什麼境界？如果我們看這大地衆生，造作一切罪孽的衆生都是善人，「人之初，性本善」，《壇經》裏面講的「若真修道人，不見世間過」，你到這個境界，你可以稱得上善知識，你是善知識。如果你看到大地所有衆生都是菩薩，恭喜你，你成菩薩。什麼時候看到大地一切衆生、十法界依正莊嚴都是諸佛如來，你成佛！大乘經裏說這些話不是假的，句句是真實話，所以我們自己就很清楚。我們對人、對事、對物還有分別，這個人善、那個人不善，是凡夫不是聖人。爲什麼？著相，我們著了我相、人相、衆生相、壽者相，著相沒放下。真放下了，沒有執著，沒有善惡、是非、邪正，沒有這些東西，這是很高層的境界。

　　《菩薩處胎經》上，世尊跟彌勒菩薩的談話，那是高等科學，他們談些什麼？他們在談宇宙的起源、萬物的起源、我的起源同時的，我跟天地萬物同時的。爲什麼會有？緣起之後它又是什麼樣的因緣，形成我們現前的世界，這從事上講是高等科學，從理上講是高等哲學。這些談話都是現代科學、哲學裏面所探討的命題，可是一直到現在，沒有人能發現真相，都是在猜測。而佛經上講得那麼清楚，講得那麼明白，說明所有現象都不是真實的，無論是物質現象、精神現象，自性清淨心裏頭沒有。常寂光那是真的，永恒不變，裏面沒有精神現象也沒有物質現象，但是精神現象跟物質現象，都是從常寂光裏面幻化出來。諸位要記住，幻化不是真有。永嘉禅師在《證道歌》裏面說，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。不但六道輪回是一場夢，十法界又何嘗不是一場夢？用夢、用雲來比喻，都是說明這個事實真相。

　　既然事實真相全是幻化的，你起心動念錯了，分別執著是更錯了。經論裏面這些教誨，它真正用意在哪裏？幫助我們看破放下。我們不了解事實真相，難分難舍；曉得事實真相才真正把它放下，不再放在心上，你得大自在。你要再放在心上，那是不止苦一輩子，你這一輩子沒覺悟還帶到下一輩子去，生生世世沒完沒了，夢中有夢，輾轉受報沒有底限的。爲什麼？佛家有一句話說「法爾如是」，本來就是這樣的，自然就是這樣。追究到它的根源，不離自性，自性法爾如是，自性沒有對立，沒有大小，沒有先後。沒有先後是沒有時間，沒有大小是沒有空間，所以要回歸自性必須放下起心動念。起心動念都錯了，一切分別執著是從起心動念來的，根本錯了，枝葉哪有不錯的道理？這些話都是幫助我們看破。沒有身，《金剛經》上講「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，無衆生相是沒有空間，無壽者相是沒有時間，這都是假的。徹底放下你就見性，你就得大自在，這個時候自性的性德，第一德就是慈悲，就是愛心，愛心遍法界。

　　這個宇宙是什麼？宇宙就是一個愛，就是《華嚴經》上這句「廣大悲雲遍一切」。一切，意思很深，它裏面含著重重無盡，古來聖哲所謂「其大無外，其小無內」。我們在《華嚴經》上讀到的，微塵裏面有世界，微塵裏面的世界又有微塵，那個微塵裏頭還有世界，重重無盡，怎麼會有這種現象？很不好懂。賢首國師講《華嚴經》這個境界的時候，帝王在聽聽不懂，想不出這個道理。大師有智慧，請皇上在庭院裏建一個亭子，八角亭，那當然很容易，皇上說一句話這亭子馬上就建好。像八卦一樣八面，每一面放一個大鏡子，這八面，上面、下面也放鏡子，十面鏡子，請皇上站在亭子當中，你上下四面看看。皇上進去一看恍然大悟，你看鏡子照鏡子，一個人就變成無量無邊，能不能數得清？數不清，奧妙！讓你體驗…

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