修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第七十一集)　　2009/8/11　　臺灣　　檔名：12-47-71

　　諸位法師，諸位同學，請坐！請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」第一十四面，第四行第二句看起：

　　【問。衆生無邊。苦業無邊。雲何菩薩而能普代衆生受苦。】

　　這是大師假設一個問題，這個問題也是我們常常遇到的。我們看大師的解答：

　　【答。菩薩代衆生受苦者。由大悲方便力故。但以衆生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入叁途。名爲普代衆生受苦德也。】

　　這說四德，自性自自然然流露出四德。這是在什麼境界，我們不能不知道。佛說《華嚴經》的對象，也就是講當機，我們現在人講對象，爲什麼人說的？是爲華藏世界四十一位法身大士說的。由此可知，這在什麼地方？這在諸佛實報莊嚴土。換句話說，不是在十法界，更不是在六道，所以說得這樣簡單扼要。文字雖然不多，義理字字句句無有窮盡，讓我們從這個地方深深體會到諸佛如來、法身菩薩爲什麼會應化到十法界，釋迦牟尼佛跟諸大菩薩爲什麼會應化到我們這個地球，這就明白了，是自性本來就有這四德。第一個「隨緣妙用德」，衆生有感，佛菩薩就有應，這個衆生是十法界的衆生，自然就有應。雖然隨緣，妙用是什麼？妙用是不變，什麼東西不變？就像惠能大師所說的，清淨心不變，「何期自性，本自清淨」；大涅槃不變，不生不滅；蘊藏無量不變，「何期自性，本自具足」，自性蘊藏無量智慧、無量的德能、無量的相好，無論是在實報土、在十法界，乃至在叁途地獄，絲毫變化都沒有。自性本定，能生萬法，能生萬法是隨緣，前面四條是妙用，我們現在有隨緣，沒有妙用。我們隨什麼緣？我們隨業力的緣，所以它不妙。諸佛如來是隨自性的緣，自性本具的德用，他能做到隨緣不變，不變隨緣，所以他能代衆生苦。第二德「威儀住持有則德」，無論示現什麼樣的身相，他有則，則就是規矩、秩序、原則，這什麼？這是自性，這是性德。起心動念、言語造作隨順性德，這叫有則。我們現在？我們迷了自性，所以隨緣隨著變，苦不堪言！最明顯的，起心動念隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的自私自利在變，那就苦海無邊，他不隨順自性，自以爲聰明，自以爲有智慧。

　　第叁個「柔和質直」，表現在外面，攝受衆生。質直是菩提心，直心是道場。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏面告訴我們，什麼是菩提心？菩提心的體就是直心，質直，這裏頭沒有委曲相。什麼叫委曲？起心動念分別執著就委曲了，不起心、不動念、不分別、不執著，那叫直心。誰有直心？菩薩才有，阿羅漢還做不到。所以菩提心一發，無始劫的業障就消除，爲什麼？業障是妄心造的，菩提心一發出來，真心現前，妄心沒有了，妄心所造的一些業障全都不見了，這才叫真的還源。妄盡還源，不再用妄心，用真心。用妄心的人在十法界，十法界裏面的菩薩、十法界裏面的佛都還用的是妄心。不過十法界裏面四聖法界雖然用妄心，跟菩薩用真心很像，爲什麼？因爲他學菩薩學得很像。學得很像，他不是真心，在法相宗裏面講，他還用的是阿賴耶識，沒有轉識成智，阿賴耶是妄心。記住，無明不覺生叁細，這個叁細就是阿賴耶。阿賴耶，第一個叫「業相」，業相就是振動，就是一念不覺，一念不覺是業相，從業相立刻就發生第二個「轉相」，從轉相就生「境界相」。轉相是什麼？我們現在講的精神現象、心理現象，境界相是物質現象，我們可以說物質的世界出現了，精神的世界出現了。物質跟精神同時生起，有精神一定有物質，有物質一定有精神，這兩個永遠分不開的。

　　這樁事情要不是佛菩薩示現把真實相給我們說出來，十法界裏面的衆生永遠不會明了，迷在妄想裏頭，幾個人會回頭？一回頭就見到性了。所以佛法裏面常講，回頭是岸，見性成佛。見性是見到自己的真心，見到自己的本性。本性是什麼樣子？釋迦牟尼佛明心見性說出見性的樣子，就是《大方廣佛華嚴經》，說得詳細。用了多少時間？我們這人間講，二七十四天。十四天能講得完嗎？能。爲什麼？見性的人時間沒有了，空間也沒有了，可以將無量劫濃縮成一念，也能夠將一念展開來就變成無量劫，時間是可以伸縮的，自在！空間沒有了；空間沒有，距離沒有了。這是事實真相，所以時間跟空間不是真的。佛在叁千年前就講得很透徹，近代的科學家也發現了，發現時間、空間不是真的，但是他不知道如何能超越時空。現在科學還做不到，佛做到了，其實佛沒有出世之前印度人早就做到了。古老的婆羅門他們修禅定，禅定能夠突破空間維次，定功愈深你突破的空間愈大。古印度的宗教、學派都非常重視禅定，四禅八定是他們修的，也就是說他們將禅定分八個階段，八個等級，最高的是第八定。佛在經上告訴我們，得到這個禅定，人在四空天裏面最高的，非想非非想處天，六道裏面這是天頂，再上去那就突破六道，六道就沒有了，這是個關卡，突破，永遠脫離輪回。可是他們不行，他們到這個地方就不往上再提升，這是個錯覺，以爲就是世俗一般講的大般涅槃，宇宙的源頭，生命的起源，以爲就到這裏了，這是很大的一個誤會。阿羅漢比他們聰明，阿羅漢不舍棄，再深入更深的禅定，佛法叫第九定，超越了，超越才稱正覺，他證得位不退，不會再退到六道。

　　大師在此地也給我們寫出來，『菩薩教令修止觀兩門』，止觀就是禅定，不修這個不行，出不去。科學可以探索，用機械的方式來幫忙，但是它的成就有限度，它能夠幫助我們探索物質的世界，沒有辦法探索心靈的世界。科學技術跟我們解釋物質的世界解釋個彷佛，相似，不真實，如果能夠解釋心靈的世界，那對于物質世界解釋就更透徹了。解釋心靈要靠智慧，西方人科技用的是知識，知識是有範圍的、有界限的，智慧沒有。這些道理大乘經教裏面講得多，講得透徹。科學家確實肯定宇宙之間有很多不同維次的空間。過去黃念祖老居士告訴我(他是學科學的，在大學裏面教科學的)：近代科學家以科學的方法證實，至少有十一種不同維次空間同時存在。從理論上講是無量的，沒有數字的。這種現象從哪裏來的他們不知道，佛法知道，是從妄想分別執著變現出來的，妄想分別執著沒有邊際，所以空間維次就沒有數量。于是修禅定的人，沒有別的，就是把妄想分別執著放下，這個東西一放下，空間維次沒有了。所以空間維次不是真的，真的是什麼？叫一真法界，那是真的，那個世界裏頭沒有時空維次。起一個念頭，再細的念頭，時間再短的念頭，這個念頭一動，遍法界虛空界，周遍世界，這是真的不是假的。爲什麼？因爲它沒有距離，它沒有速度。前面給我們講的叁種周遍，就是說這個事實真相。我們現在起心動念是不是周遍法界？給諸位說，是真的，真的周遍法界，我們不知道。如果不是周遍法界，你怎麼能跟諸佛菩薩感應道交？沒有速度，現在我們科學裏知道速度最快的是光速、電磁波，太陽的光照到地球上來，光的速度還要八分多鍾，八分多鍾很長的時間！銀河系從這一邊到那一邊直徑，用光的速度要走幾萬年才能走到，我們求阿彌陀佛，我們求觀世音菩薩，念頭才一動，佛菩薩就現前了，不可思議。爲什麼？心的波、念頭的波是沒有限量的，只要一動念就遍法界虛空界。這是事實真相，這是佛經裏面講的科學，不是世俗科學能相比的。

　　所以菩提心一發，真心，真心沒有邊際，真心沒有內外，真心裏頭沒有自他，也就是說真心裏頭決定沒有分別執著、沒有起心動念，它是真的。迷失了真心，就出現實報莊嚴土；迷失了實報莊嚴土，就變現出十法界裏面的佛法界；迷失了佛法界，菩薩法界就現前；菩薩要迷了，就變成阿羅漢；阿羅漢要是迷了，就變成天人；天人迷了，就變成我們凡夫；凡夫迷了，就變成畜生；畜生迷了，就變成餓鬼；餓鬼迷了，就變成地獄。就這麼回事情，這是真相。什麼時候破迷開悟你就還源了，迷是一個層次一個層次迷下來的，悟可以一悟一切悟。佛菩薩的教學沒有別的，迷悟而已。怎樣轉迷爲悟？我們迷得太深，迷得太久，經典裏面方法太多了，八萬四千法門，每個法門都能夠幫助你回頭，都能幫助你大徹大悟。爲什麼我們學了這麼多年，還是不能開悟？說實在的話，沒有真學，我們學佛是學著玩的，沒把它當真，當真你就成佛了，你沒把它當真，所以你不得受用。爲什麼沒有當真？沒放下，只要有一絲毫放不下就成障礙，就回不去。

　　「止觀」，止就是放下，觀就是看破。初學的人先放下後看破，到有一定的程度，先看破後放下。這個程度的界限從哪裏分？從執著分別，特別是執著，先放下執著你才能看破。到你要放下妄想的時候，那得要先看破後放下，妄想、起心動念這個太難了！佛把事實真相講給你聽，你明白了，明白了你才真正學習不起心不動念。無論在什麼環境裏面，人事環境、物質環境、自然環境，順境逆境、善緣惡緣都不會起心動念，十法界就沒有了，恢複到一真法界。這是誰學的？法身菩薩。「學貴自知之明」，古大德這句話說得好，自己要知道自己的根性，要知道自己病根之所在。十法界裏都像生病的，都是病人，所以佛法裏面把佛陀比作大夫，大醫王。大醫王不是指藥師如來，每尊佛都是藥師如來，他給你治病的時候他就是藥師如來。每尊佛都是釋迦如來，他教導你的時候就是釋迦如來，每尊佛都是彌陀如來，佛的德號無量無邊。爲什麼那麼多德號？這是性德，性德無量無邊，一即是多，多即是一，我們可不能分別，分別就錯了。《華嚴》講到萬法歸一，一就是自性。你一念不覺生叁細，境界爲緣長六粗，宇宙現前了，剎那之間，太快了。宇宙的起源是自性，一時頓現，沒有先後。所以佛在經上舉比喻舉得好，夢幻泡影。

　　我們每個人都有作夢的經…

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