..續本文上一頁。這個話我們很不好懂，世間這種樂要斷，爲什麼？我們一定要知道，世間人所有的樂是從外面來的，自性裏面的真樂，《論語》第一句話就說出來，「學而時習之，不亦說乎」，聖賢之樂、涅槃之樂從哪裏來的？是從學習來的，是從內裏面往外發的，不是外來的，外來的是什麼？外來是刺激，譬如像現在的打嗎啡，服毒，他找刺激。他爲什麼要服毒？他認爲那個樂。那個東西有副作用。今天世間人不懂得，尋求外面的樂確實就像打嗎啡、就像服毒，樂之後苦就來了，所以樂是苦因。我們把世間這種享樂，五欲六塵之樂把它舍掉，你苦就沒有了。爲什麼會這樣？我們再想想，享受五欲六塵之樂裏頭會不會勾起貪瞋癡叁毒煩惱？如果在享樂裏面會引起貪瞋癡慢的煩惱，那就不是真樂，貪瞋癡慢煩惱在造業，你有沒有想到將來的果報？這些例子，講經教學的大德們，我常常聽他們引用生活上實際的例子。現在人吃喝玩樂，他認爲這是樂，他不知道病從口入，禍從口出，到災難來了，病苦來了，後悔莫及。
涅槃之樂凡夫不知道，跟凡夫講也講不清楚，爲什麼？他從來沒有感受到。真正能感受的人確實不多，什麼人？真幹的人，學習聖賢的教誨認真落實的人他能體會到。愈是認真，我相信他體會得愈深，體會得愈多；不是認真去學習、從內心裏發真誠心來學習，他體會不到，縱然天天讀誦、天天聽講，聽佛菩薩來講，他感受都是有限的，爲什麼？他有障礙，他障礙沒去掉。障礙總的來說還是分別執著，分別執著除掉，他感受到真樂，不是假的。常樂我淨，這是自性裏的四淨德，那個樂是什麼？涅槃之樂。大修行人都是世間絕頂聰明智慧的人，他不傻，你們看他是傻瓜，世間這麼樂不會享受，要去修苦行，你不知道他那裏面有大樂，你們這些樂怎麼比都比不上。你要是曉得，你會跟他一樣，你也把世間歡樂全部舍掉，這裏有真樂。
經裏面說，「不斷樂者，則名爲苦；以斷樂故，則無有苦。無苦無樂，乃名大樂，此即涅槃之大樂也」。無苦無樂這叫大樂，這還是不太容易理解，我們舉個明顯的例子，釋迦牟尼佛入了這個境界，無苦無樂，清淨寂滅，這是涅槃境界。自己確實對一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，面對著這些，不起心、不動念、不分別、不執著，這是自性的真樂。有人來向他請教，問題一提出來，他以自性智慧來解答，能把提問的人，讓他聽到這個解答的時候豁然大悟。這個樂的現象就被你看到了，你看到智慧，你看到善巧方便，你真正在此地看到他自行化他是那麼樣的圓滿、那麼樣的殊勝，從哪裏來的？從自性來的，不是從外來的。第一個是無苦樂，這都有次第的，告訴我們依次第來學。
第二，「大寂靜樂。謂涅槃之性，是大寂靜。以其遠離一切愦鬧法故。以大寂靜名爲大樂，此即涅槃之大樂。」清淨寂滅，我們世間人講享清福，寂靜裏頭的樂就是大乘教裏面常講的禅悅，悅是喜悅。這喜悅從哪裏來的？從禅定當中來的，寂靜就是禅定，這是中國的文字，印度梵文叫禅定。禅悅是樂、是歡喜，不從外頭來的，中國諺語裏面有所謂「人逢喜事精神爽」。我們知道在六道裏頭，色界四禅，色界天天人他沒有飲食，五欲沒有了，財不要了，色不要了，沒有了，名不要了，吃也不要了，睡也不要了，他沒有睡眠，他也沒有飲食，他用什麼養身體？禅悅。諺語有所謂人逢喜事精神爽，人要遇到快樂的事情特別有精神。這個喜事，最殊勝的喜事是禅悅，禅定裏面的歡喜，那種養分不從外頭來，這種養分是從自性裏頭像泉水一樣流出來。
大乘佛法確實不可思議，連我們人身需要的養分都不需要從外頭求。真的行嗎？我們試試看。近代禅宗的大德虛雲老和尚還有很多人知道，住在雞足山的人就更明白，他老人家在那裏住的時間相當長。虛老和尚坐禅入定，這大家知道的，常常一入定半個月、一個月，這麼長的時間裏面他沒有喝水，他沒有吃東西，出定之後精神飽滿。而且常常告訴人，好像我坐沒有一會兒我就出定了，一問別人，半個月了、一個月了，他自己感覺時間很短，所以時間不是真的。他在定中感覺一頓飯的時間，我們人間可能就是十天、半個月，他的感覺就是如此。從這個地方我們能夠體會到禅悅爲食，這佛家語，寂靜。
第叁種樂是「大知樂。謂諸佛如來有大智慧，于一切法悉知悉見，名爲大樂」，這也是涅槃樂。智慧、德能、相好不是從外頭來的，全是自性裏頭本來具足的。佛法裏面常講隱現，沒有緣的時候它隱，隱在哪？在自性裏頭。可是自性什麼都沒有，自性不是精神也不是物質，所以精神現象跟物質現象在自性裏頭找不到的，但是有緣，它能生萬法。佛法講萬法是緣生，有緣它就現萬法，沒有緣它就不現。不現不能說它沒有，現了不能說它有。現的相，相都是幻相，爲什麼？它從妄想生的。經上說「一切法從心想生」，那個心想是妄想。爲什麼？真心離念，真心沒有妄想，也就是說真心裏沒有念頭，只要是念頭都是妄念，正念無念，無念叫正念。一切法從妄想生，妄想生出的法哪有真的？哪有這種道理！所以一切法確實是夢幻泡影，佛跟我們講真話，《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，它存在的時間，「如露亦如電」，佛教我們「應作如是觀」。你能這樣看法，那正確了，你就沒有看錯。所以一切法能不能執著？不可以，不能執著。爲什麼不能執著？它不是真的，包括自己身相也不是真的。
所以我們要覺悟，我們每天要睡覺，睡覺應該做什麼樣的想法，作如是觀，我天天睡覺的時候都想著什麼？死了，你睡著不跟死了一樣嗎？第二天早晨又醒過來了。你想想睡著的時候，不但這世間沒有一樣東西是你自己的，身體也不是自己的，你到另外一個境界去了，夢中去了。夢中也是個境界，你到那裏去了，你已經換了環境。常常作如是觀，生死就看破了，生死來的時候你不驚不怖，你一點不害怕，爲什麼？很正常，我每天都幹一次，沒有兩樣。同時警覺自己，世出世間一切法都放下了。放下是正確的，你要想貪求是假的，爲什麼？決定貪不到。如果真正能夠得到，可以，佛也贊成你去爭取，得不到！這才是真話，事實真相。所以一切境緣，物質環境、人事環境都是緣分。佛陀教導我們要結緣，要結善緣，要結法緣，不要結惡緣，不要結世間的情緣，這個不好，結法緣、結善緣。
佛菩薩、祖師大德給我們的教誨句句真實，真的明白，真的相信，你就回頭了。向哪裏求？向自性當中求，所以佛法稱爲內學，外面東西不重要。世尊當年爲我們做的示現，我們要細心去觀察、去體會，他老人家示現什麼？我們現在所講的知識分子，好學、求知，有求知的欲望。他從十九歲離開家庭，連王位他都舍棄了，到外面去求學，印度所有宗教、所有學派裏面這些大德他都親近過，都跟他們學過，學了十二年，統統都參訪過，再沒地方學了，可是問題沒解決。六道是搞清楚了，當然他也學過四禅八定，六道從哪裏來的？爲什麼會有六道？六道以外還有沒有世界？這都是我們普通一個好學的人免不了的問題。這叁個問題在當時宗教跟學術都沒有辦法解答。宗教裏面把四空天當作涅槃，誤會，把非想非非想處天當作宇宙的源起，這誤會了。所以釋迦牟尼佛放棄了，十二年所學的東西放下了，在菩提樹下入更深的禅定。我們知道四禅八定只是把執著放下，禅定功夫把它伏住，分別暫時放下，起心動念也放下，這是我們在大乘法裏面明了的，所以它不是究竟法。
佛放下十二年所學的，入更深的禅定是什麼？不但執著放下，分別放下，連起心動念都放下了。我們知道這就是妄盡還源，回歸自性，自性裏面的般若智慧現前了。就像惠能大師一樣，惠能大師爲我們示現的，不認識字，沒念過書，一旦開悟之後，就是放下了，放下就開悟了，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，你念給他聽，他全懂。我們會念，不懂，他給我們講解，我們也能開悟。這就是說什麼？真實智慧不一定要從書本上得來，書本是一個方便法；真實法，真實法在自性，必須把自性的障礙除掉，這教你放下。所以放下執著，于世出世間一切法不再執著，你就成正覺，稱你作阿羅漢，六道就沒有了，你超越六道。你再能把分別放下，也就是說對世出世間一切法不分別，你就成正等正覺，稱你作菩薩。如果你再能夠真正做到于世出世間一切法不起心不動念，你就成無上正等正覺，人家稱你作佛陀。就像能大師說的，這個與認不認識字、與學不學經教不相幹，這叫教外別傳。
凡夫成佛在理論上講是一念之間，哪有什麼時間，只要你肯放下。所以我這一生很感謝我的老師章嘉大師，這樁事情是他老人家早年教給我的，「看破、放下」。可是怎麼樣？我不懂，我把他的意思體會到是最淺的，不知道這裏頭有密義。可是通過這五十八年，我學佛五十八年，五十八年年年不斷從經教裏頭提升，現在才搞清楚、搞明白，這叫解悟。搞清楚、搞明白，我還不能入這個境界，什麼原因？沒有徹底放下，是放下很多，沒有徹底，還是不幹不淨。現在要做的功夫？做的功夫是要徹底放下，還得要求生淨土。徹底放下還要求生淨土，才真正能保得住，要不求生淨土的話，還在六道十法界裏頭，怕自己保不住，生到極樂世界就保全了。道理懂得了，事上就得真幹。
末後一條「不壞樂」，好！「謂如來之身，非煩惱無常之身，猶如金剛，不能毀壞，身不壞故，名爲大樂」，這是涅槃第四樂。所謂是金剛不壞身，那個金剛是比喻。如來之身是什麼身？煩惱無常之身是我們六道衆生的業報身，六道裏頭的人統統是業報身，無色界天不講，他沒有身相，從色界天一直到阿鼻地獄都有身相，這身相是從哪裏來的？從執著來的，煩惱就是分別執著。無常，剎那生滅，不是永恒存在。所以一定要曉得，事實真相是剎那生滅，我們感官世界裏面是這種剎那生滅的相似相續相，不是真的相續，相似相續。爲什麼？每個念不一樣，念念不相同，于是它現的相，相相不相到。確實就跟我們看電影銀幕上現的相一樣，銀幕的速度很慢，一秒鍾二十四個生滅，就是一秒鍾銀幕上的底片換了二十四張。我們凡夫眼見的速度沒有它快，以爲它是個真的，以爲它是個動的，其實什麼？張張都不動，幻燈片放出來張張都不動，它換得太快了，我們以爲它在動作，沒有一張是動的。
現在彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問得好，凡夫心有所念，這個念很粗，我們起心動念想一樁事情，念一樁事情，佛問這一念裏頭有多少個細念？這個念是你能覺察到的，細念是覺察不到的。彌勒菩薩告訴我們，我們現在一計算，概略的計算，一秒鍾一千二百八十兆的生滅。你看電影銀幕一秒鍾二十四，彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個境界一秒鍾是一千二百八十兆。你要記住，念念都不一樣，每個念都有一個相分，都出現境界相，這個境界相隨念頭生滅，念頭起它起，念頭滅它滅，第二個念頭又起來了，念念不相到，所以它的境界相也是念念不相到的。這個事實真相要懂得，對我們修行有大好處，各個相都是獨立的，所以不能執著。
彌勒菩薩就勸告我們，他說念頭太微細了，不可執持。我們在這個幻相裏面生起執著的心、控製的念頭、占有的念頭，錯了，不可以。那個什麼？你生起這個念頭就造業，就像《地藏經》上所說的，閻浮提衆生起心動念，無不是業，無不是罪。不起心、不動念是佛，佛境界；有起心動念，沒有分別執著，菩薩境界；有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢的境界；在境界裏面有起心動念、分別執著，那是六道凡夫。你看佛在經典上講得這麼清楚、這麼明白，我們要想超凡入聖，要想恢複性德，性德裏面的智慧、德能，連相好都是圓滿的，不用到外面求，外面是決定求不到，這要知道。外面你所求得的還是你自己在造業，業報裏面有副作用，業報裏頭有無量苦。
這個地方說的身不是肉身，爲什麼？肉身有生有滅，這什麼身？我們一定要知道，法身。對的，法身才是我們自己的真身，法身沒有妄想分別執著。法身有沒有相？有相就有毀滅，就有生滅，沒有相，所以他沒有生滅。沒有相他不能毀壞，他是真身，他能現一切相。像觀世音菩薩叁十二應，那個叁十二不是數字，是代表圓滿，大圓滿，叁十二類，應以什麼身得度就現什麼相，你看多自在。因爲法身無相，他能現一切相，如果有相，他就不能現。有相什麼？他有執著，他就不能現，他沒有相，能現一切相。怎麼現？隨衆生心應所知量，衆生心裏想什麼相，他就能跟他起感應道交現什樣的相，所以衆生生歡喜心。
淨土宗講四土叁輩九品，法身是什麼？法身是常寂光淨土。常寂光，大乘經裏面也把它翻成大光明藏，一片光明。這個光明是自性的，是性光，光柔和，不會刺眼。這個光的磁場非常美妙，那是享受，那是安樂，充滿了智慧，無時不在，無處不在。我們今天是起了妄想分別執著，就是常寂光前起了一種障礙，好像是起了一層霧一樣的，雲霧一樣的，障礙住了，常寂光不能現前。不能現前變什麼？變成黑暗，叫無明。我們今天看到是，如果太陽沒有了，星星沒有了，燈光沒有了，一片黑暗，叫大黑天，這叫無明。無明從哪裏來的？一念不覺發生的。無明破了的時候你永遠見不到黑暗，一片光明，這是法身，這是真正的自己。起心動念它就現，現萬法，就現宇宙、就現森羅萬象，我也現前，就跟作夢一樣。你們諸位想想，哪一次作夢沒有自己？我什麼時候來的？我跟宇宙同時發生的，沒有先後。這個道理很深，這是事實真相。你契入這個境界之後，你就知道永遠不壞。你看他講的，無苦、寂靜、大知、不壞，這是自性，這是禅宗講的「父母未生前本來面目」。學佛沒有別的，妄盡還源，還源是歸還到大涅槃，圓滿成就。歸還到大涅槃，起作用真正是不可思議，十法界的衆生，哪個地方衆生有求，你哪裏就有應，像觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，不止千處，你就能做種種示現，普度衆生，你說這個多樂！涅槃的四樂我們就學習到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第六十叁集》全文閱讀結束。