修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第六十四集)　　2009/7/27　　臺灣　　檔名：12-47-64

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第十二面，倒數第二行：

　　【夫叁歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。】

　　昨天我們在這裏學習，《涅槃經》上所講的四種大樂，寂靜樂、無苦，從無苦開始，無苦、寂靜、大知、不壞，這是很能夠吸引人的。古印度有沒有這個說法？有，雖有這個說法，可是沒有一個人得到。就像在中國，中國古德有說「真善美」，跟涅槃意思很接近，後人又加一個字進去，智慧，「真善美慧」。在我們這個世間誰得到？我們可以說，除了佛與法身大士之外，沒有人能證得。如果佛法沒有傳到中國來，這四個字有名無實，這是真的。所以佛法傳到中國，很快的跟中國傳統文化融合成一體，這是什麼？真實智慧。中國古大德識貨，一傳來全盤接收，立刻就融成一體，實在講是很了不起的一樁大事。在大乘經裏面，把涅槃跟叁德秘藏融合成一體，「大是法身，滅是解脫，度是般若」，這就太明顯了，涅槃就是法身、般若、解脫，這是「叁德秘密理藏」，這就是自性。跟釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所說的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，一個意思。如來就是自性、就是本性，智慧是般若，德是法身，相就是解脫，解脫就是自在，再說得詳細一點是善巧方便，這從作用上講，這是我們當人自性、當人自體。

　　方等《般泥洹經》裏面，給我們講涅槃有八味，有八種法味，這也是我們學佛的同學應當要知道的。我們常講法味，這兩個字大家都很熟悉，古大德也常說「世味哪有法味濃」，世味就是六道裏面人間天上說是滋味、美味，人間天上所有一切這些美味比不上法味。這怎麼說？世間滋味我們可以用一句話把它概括，刺激，都是從外來的。五欲六塵刺激你的煩惱貪瞋癡慢，你認爲這是樂，殊不知這樂中有苦。前面說過世間沒有樂，佛跟我們講真話，樂爲壞苦，那種刺激、麻醉時間極其短暫，過後之後加倍的痛苦。不像法味，法味，淺而言之，《論語》第一句那是法味，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅從哪裏來的？那喜悅從學習來的。學習什麼？學習古聖先賢的教誨，這一定要搞清楚。你一定要懂得夫子所說的兩句話的真實義，這兩句話就是「信而好古」，這個重要，對古聖先賢有信心，喜歡，「述而不作」，完全依照古聖先賢教誨去做，爲什麼？那個教誨是道，你能夠做到就是有德，你得到，得受用，這是有法喜。

　　大乘教裏面給我們講的法喜是圓滿的，大般涅槃是圓滿的，所以佛在經上給我們講八種法味，不是一種。八種法味，第一種「常住」，簡單的說「謂此涅槃之理，徹叁際以常存，亘十方而常住，故曰常住」。你看這法味多濃！涅槃的理體，理如是，相還有例外的嗎？作用還有差別的嗎？沒有，一而叁，叁而一，理如是，相如是，用如是。叁際是過去、現在、未來，我們今天講的什麼？徹叁際以常存，就是今天講的超越時間。不是說過去有，現在就沒有；現在有，未來就沒有，不是的。它沒有時間，它是真理，絕不受時間的限製，這句話用意很深。我們講現在有沒有？當然有，就在現前，問題就是你得證得。證得什麼？它常存，法身、般若、解脫就在當下，這是超越時間。下一句是超越空間，亘十方而常住，十方是四方、四維、上下，這超空間，超越時間、超越空間。常住，這是真的，這就不是假的。佛給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，爲什麼是虛妄的？它不是常住，它是無常。爲什麼叫無常？它有生有滅，這就是無常，這就不是真的，是假的。佛法裏面真假它有個定義，永恒不變是真的，它會變就不是真的。譬如我們這個人身，人身有變，從出生、幼年、少年、青年、壯年、老年，它起變化，它不停，剎那剎那就在變，從生到滅，這是無常，這就不是真的。真的是什麼？永恒不變，我們從這個定義上看，就知道我們這個身是假的。我們身邊所有一切萬法是不是真的？不是真的，樹木花草無常，乃至山河大地也無常。現在科學技術很發達，我們在天文望遠鏡裏面去看太空，確實幾乎每天都看到新的星出現。那個地方原來沒有星，現在有個星出來，舊的星沒有了，從前那裏有星，現在沒有，這就是星球有生滅。佛法裏面講世界(星球講世界)成住壞空天天有，時時刻刻都有，星球太多太多了，距離我們太遠，我們肉眼看不見。所以叫無常。

　　萬法無常，萬法是什麼？萬法是我們自性變的，自性能生萬法，萬法無常，都不是真的。不是真的，佛教給我們不要放在心上，別牽挂它，爲什麼？你牽挂它，那叫迷惑，你迷了，你不知道事實真相。爲什麼？它剎那變化，你決定得不到它，你要想控製它，你要想占有它，你要想得到它，那是你的幻想，決定不是事實。所以覺悟的人他得到解脫，他證得涅槃，爲什麼？他曉得事實真相，他不放在心上。他對于一切萬法，他沒有占有也沒有控製，也沒有希望得到的念頭，所以他心是清淨的，他心是定的。那個心是常住的，它是真的，其它沒有一樣是真的，只有心是真的。我們在心上起了這層妄念，這就是起心動念、分別執著，這是假的，這叫妄心，這不是真心。把這個東西去掉，真心就現前，真心就是此地講的大般涅槃，法身、般若、解脫現前。這個東西一現前，大乘教裏面就說你明心見性、見性成佛。雖然成佛，法身、般若你統統得到了，可是無始無明的習氣沒斷，所以實報土、十法界還是會剎那剎那現前。雖現前怎麼樣？雖現前你已經跟它不發生關系，你完全了解事實真相。所以在這個階段，你像以往那些法身大士一樣，曆事煉心，大菩提心現前，普度衆生。

　　大乘教裏面佛還加了兩個字，「普度有緣衆生」，這兩個字很重要，沒有緣你度不了他。爲什麼？他不相信，他不接受，不是你沒有能力，他跟你沒有緣。怎麼辦？佛有智慧、有善巧方便，廣結法緣，一面度有緣衆生，一面跟自己沒有緣的結法緣。結法緣就是通常用的四攝法，布施、愛語、利行、同事，跟一切衆生結法緣。十法界，上面從佛菩薩，十法界裏面的佛菩薩，諸位要曉得，他沒見性，下面到餓鬼、地獄、畜生，廣結法緣，你才能成就普度。菩薩廣度衆生，諸位一定要曉得，沒有時間、沒有空間，什麼時候現、什麼時候不現完全是緣，緣具足就現身，緣不具足這相就沒有了。不是自己在做主，自己要在做主你就沒出十法界，爲什麼？十法界裏頭有我。十法界之外沒有我，不但是四相破了，諸位要曉得，破四相，四聖法界就破四相，「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，我們怎麼知道？在《金剛經》上佛告訴我們。須陀洹，佛稱他須陀洹，他自己怎麼說？他自己不以爲他是須陀洹。爲什麼？自己以爲是須陀洹，他就著了我相，「我證了須陀洹」，那是假的不是真的。須陀洹已經把身見斷掉，不再執著身是我，所以對立的念頭沒有了。小乘初果，我們不能不尊敬，雖然小小果，六道二十八層天都不能跟他比。二十八層天是有功夫，他是定功，他是伏住並沒有斷掉；小乘初果斷掉了，沒有這個念頭。如果提升到「無我見、無人見、無衆生見、無壽者見」，超越六道，那就明心見性。由此可知，破四相沒見性，到見性的邊緣，沒真的見性；四見破掉，才真的見性。所以我們講破四相是小乘，破四見才是大乘，法身菩薩。破四相就是十法界裏頭四聖法界，四聖法界破四相。脫離十法界，證得一真法界，就是諸佛的實報莊嚴土，四見都沒有了，那是真佛，那不是假佛。

　　所以時間、空間不是真的，沒這回事情。那佛菩薩應化在六道，有沒有時間、空間？有。怎麼有的？恒順衆生，隨喜功德。這個東西從哪裏來？從執著來的，從執著、從分別，執著重、分別輕，這個事實真相我們要知道。我們能夠擺脫時空，你說多自在，這個法味多濃，真的生歡喜心，自性常存、常住。雖然常存、常住，有沒有這個念頭？沒有，你要是有個念頭那錯了。有念頭是什麼？你有起心動念。有起心動念，沒有分別執著，還算不錯，你在實報莊嚴土，我們也稱它作一真法界，因爲它不是十法界。如果這裏面再衍生出分別執著，十法界就現前。嚴重的執著，四聖法界就變成六道輪回；更深層次的執著，六道裏面就又變成叁途。這些事理，我們細心冷靜的去看現前這個世界，你立刻就能體會到，現前世界趨向是走哪個方向、哪個目標？叁途。往叁途這邊的移動速度很快，似乎沒有力量把它阻止，讓它停住，好像沒有看到有這個力量。這是什麼力？衆生的業力。

　　第二「寂滅」，這是說「涅槃之理，寂絕無爲，大患永滅，故曰寂滅」。這是第二個法味，寂滅，寂絕就是寂滅的意思，無爲，你看無爲都永離了，何況有爲。大患是什麼？大患是生滅，十法界是生滅法，我們有生滅的念頭就有十法界。大乘教裏佛常講，「生滅滅已，寂滅現前」，這個境界是什麼境界？這個境界是實報土的境界。爲什麼？還有寂滅現前。寂滅就是無爲，到寂滅也滅了，那你就真的回歸本源，還源了，你就歸到源頭。源是什麼？這個源是自性，就是我們這個經題上講的「妄盡還源」，有爲、無爲二邊統統離了，大患永滅，真的還源，回歸到常寂光淨土，常寂光就是大般涅槃，這叫寂滅，這個意思多好！

　　第叁「不老」，爲什麼？「謂此涅槃之理，不遷不變，無增無減，故曰不老」。《般若經》上常講這四句，它沒有變化，大般涅槃沒有變化，它不是生滅法。在聖，它沒有添加一點；在凡，縱然在阿鼻地獄它也沒有減一分，不增不減。老，老是有變化，變化從哪來？全是從生滅心來的，念念不相同。人會變衰老，因爲他分別、他執著，隨著年齡增加，執著什麼？執著老了，外面境界馬上就老化，真的境隨心轉。有些人年齡很大，精神、體力、容貌還不衰，這什麼原因？你可以去調查調查，去訪問訪問，這…

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