修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第六十五集)　　2009/7/28　　臺灣　　檔名：12-47-65

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十二面最後一行，最後一句看起：

　　【經雲。屍羅不清淨。叁昧不現前。當知戒爲定體。慧爲定用。叁學圓備即證菩提。】

　　到這裏是一段。這是大師引經作證，沒有說哪部經，那就是《華嚴經》，因爲這裏是講「修華嚴奧旨」，《華嚴經》就是『經雲』，其它的經要把經題說出來。《華嚴經》上講，『屍羅』是戒律，戒律要不清淨，叁昧就不能現前，叁昧是定。所以因戒得定，因定開慧，智慧是從定中現前的，定就是清淨心，清淨心起作用就是智慧。佛法的修學，終極的目標是開智能，所以佛稱爲大覺。可是智慧決定是從清淨心裏面現出來的，爲什麼？智慧是自性裏頭本來具足的，不是從外面來的。外面學得來的，這個諸位要知道，那叫知識，不是智能，知識跟智能是兩樁事情，從禅定、從清淨心裏面流出來的那是智慧，智慧不需要學。而且智慧現前，確實無所不知、無所不能。知識呢？知識是有所不知，智慧是無所不知，不一樣。東方人，特別是中國跟印度人，自古以來是以求智能爲終極目標，他知道智能是從清淨心得來的。清淨心，一定要將我們的思想、言行隨順性德，隨順性德就是戒律。爲什麼？隨順性德，心裏面就沒有雜念，心裏面就沒有障礙，沒有妄想分別執著，自性本淨，《壇經》上說得好，「何期自性，本自清淨」。清淨心裏面，清淨心是真心，具足圓滿的智慧、圓滿的德相、圓滿的相好，遇到緣能生萬法，沒有緣的時候就是大光明藏，淨土裏面講的常寂光淨土。大經裏面這兩句話非常重要，告訴我們，修行要從持戒下手，不但持戒，持戒要清淨。戒律不清不淨，心就不清淨，心不清淨，只生煩惱不生智慧，這個道理要懂。

　　佛家自古以來，不論是哪一宗、哪一派，也不論是出家、在家，你要是跟釋迦牟尼佛學習，依釋迦牟尼佛做老師，佛頭一個就是教你叁皈五戒，認真的受持。叁皈是佛法修學的總綱領、總原則，自性覺、自性正、自性淨，叁皈是覺正淨，這是究竟圓滿的性德。現在人喜歡講價值觀，佛法裏面究竟圓滿的價值觀是覺正淨。從哪裏學起？不一定，一切衆生根性不相同，上上根人從覺就行，釋迦牟尼佛爲我們表演的，叁十歲那一年夜睹明星豁然大悟，那從覺門進去的。覺悟了，正淨就圓滿具足，不必學他就具足。在中國，像禅宗六祖惠能大師也是從覺門進去的。這是什麼？上上根人，行！除上上根人之外，覺門是走不通的，走正門、走淨門。正門是正知正見，是從戒定裏頭走的，依照經典的教誨修正自己錯誤的思想見解，從正知正見達到圓覺。如果根性差一點的人，走正門困難，正門可以說是正規的教學，那還有個門，淨門，修清淨心。依照戒律修清淨心，戒律不許我們做的就決定不做，戒律教我們要做的，我們認真努力去做。走這個門有兩個宗派，淨土宗走這個門，密宗也是走這個門，所以密跟淨都是著重在修清淨心。而淨它的確是叁根普被、利鈍全收，不認識字的阿公阿婆也行，只要你相信、你發願，依照經教的理論、方法去學習，決定成功。成功也有高下，這個高下與各人宿世的善根福德因緣有關系。密宗的淨比淨土更純，爲什麼？它確實能達到染淨不二的境界。淨土宗要是理一心不亂，跟密的境界完全相同，事一心不亂還達不到它的標准，這個要知道。所以我們修淨土的人，對密宗是尊敬而不能學，這是早年章嘉大師教我的。密是淨門裏面的上上根人，跟禅宗一樣，上上根人，中下沒有分。

　　所以，章嘉大師教我看破放下，教我從叁皈、五戒、十善下手，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛給我們示現循序漸進，他老人家一生講經教學，從鹿野苑，《華嚴》不談，那是定中講的。在鹿野苑最初教五比丘，五個人拜他爲師，這是佛教的開端。講什麼？講阿含。講了多久？十二年。阿含是什麼？人天教，佛教的小學。十二年的熏習，這個基礎不錯，根基打下去了，講方等，方等好比是中學，八年。八年加上阿含十二年，二十年，跟釋迦牟尼佛，所謂一門深入、長時熏修，二十年熏修的這種功力，佛講般若。般若講什麼？般若講諸法實相，講宇宙人生的真相，講了多久？二十二年，這是佛教的大學。你從時間上來看你就曉得，釋迦牟尼佛教學主要的課程就是般若，智慧，自性本具的智慧。二十年的戒定，慧成就了，所以講般若大家能懂、能契入，沒有前面二十年的基礎就不能講般若。二十二年之後，最後一個單元法華，講《法華》，法華講了八年。《涅槃經》是一天一夜，那是世尊最後的遺囑。《涅槃》的大意是特別囑咐戒律的重要，所謂「扶律談常」，最後的遺囑。《法華》跟《華嚴》沒有兩樣，回歸自性，我們這個地方講的妄盡還源，這有異曲同工之妙。這是世尊當年在世四十九年教學的次第。

　　我們知道我們不是上上乘根性，我們不是，那是什麼？那一定是上中下根，我們自己想想，這上中下根叁根，我們還不屬于上根，達不到，我們是什麼根器？中下根器。既然是中下根器，正門、淨門就很適合于我們。這個裏頭，法門有沒有高下？這個要知道，佛講真話，不講假話，「法門平等，無有高下」，它幫助你見性。念佛也能見性，你就一句阿彌陀佛念到底，其它的什麼都不要，能不能見性？能！念到功夫成片，念到事一心不亂，再提升到理一心不亂就明心見性，跟宗門的大徹大悟沒有兩樣，同樣境界。禅可以大徹大悟，淨也能大徹大悟，平等的。八萬四千法門，門門都能幫助你大徹大悟，秘訣只有一個，就是一門深入、長時熏修。你不能老換法門，老換法門對你傷害就太大了。爲什麼？你心是散亂的。一門，心是清淨，所以一門與自性清淨心相應。學東西多了、雜了就不相應，變成什麼？變成知識，不生智能。知識裏面有煩惱，智能裏頭沒有煩惱，這個諸位要懂。知識裏面沒有法喜，智慧裏頭有法喜，孔子所講的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是法喜，知識裏頭得不到，智慧裏頭得到。知識裏面得到的喜悅都是刺激，你研究一樣東西，忽然有了發明，你很歡喜，那是外界的刺激，跟喜悅不一樣。喜悅是清淨心裏面，內心裏面的喜悅，不相同！喜悅是恒長的，不間斷，叫常生歡喜心，法喜充滿，怎麼會一樣？知識給你帶來的喜悅是一時，短暫的，不能恒久，但智能是恒久，這個不相同。

　　佛在此地告訴我們，可以說四十九年時時刻刻在提醒我們，戒律重要。現代人，尤其現代知識分子，我是其中之一，跟方東美先生學佛，跟章嘉大師學佛，對于戒律不重視。什麼原因？有個錯誤觀念，自以爲是，自以爲很聰明。釋迦牟尼佛跟我們相去叁千年，古人，那是古代的社會。戒律是什麼？戒律是生活規範，釋迦牟尼佛又是印度人，不是中國人，我們在中國這個地區生活有我們的生活規範，印度人有印度人的風俗人情，不一樣。在中國曆史上記載，叁代之禮就不同，夏商周就不一樣，就有興有革。釋迦牟尼佛這些戒律，叁千年前古印度人做的，我們現在用不上。所以學經、學論，不學戒律，認爲戒律跟我們現在生活不相應。你看，自己覺得很有道理，很有理由，不接受。章嘉大師也真正了不起，他知道我們年輕人這個錯誤的知見，在佛法講邪知邪見，這個病很深，不好治。如果他勉強跟我們要求，我們怎麼樣？口服心不服，當面不好意思跟你辯駁，你是老人，祖父輩的老人，慈悲，表面上答應你，絕對不會去奉行。老人很清楚、很明白，他用的方法巧妙。我跟他學習是每個星期一次，星期天他給我兩個小時，叁年，時間不算短。每一次我離開，通常他都送我到門口，我要離開的時候他會很輕說一句話，「戒律很重要」，再就不說了，笑咪咪的告訴我，戒律很重要。他老人家圓寂之後，在火化的地方，火化爐旁邊，我搭了個帳篷，我在那裏住了叁天。甘珠活佛，還有一批人，他們在那裏住七天，我那時候上班，請了叁天假，住叁天。叁天我認真的去反省，我跟他老人家叁年，他教了我什麼？這一想，印象最深刻的就是他老人家講的「戒律很重要」。他爲什麼這樣提醒？這句話，我是沒有詳細的來記，至少跟我講叁十遍以上，所以印象就特別深刻。

　　我想既然他老人家講戒律很重要，一定是有重要性，我就認真的來檢討、思惟。就在叁天的時候，我就想出一個道理。禮是中國人的生活規律，戒是古印度佛門弟子的生活標准，不一樣。中國的禮，每個朝代都有修訂，好像國家的法律一樣，過若幹年法律要重新修訂一次，適應當前社會的需求，所以禮法有興革。可是佛法，佛法沒興革，佛法是出世法，換句話說，世間跟出世間這個標准，跟世間的禮法不一樣，你要想超越六道輪回、超越十法界，真的戒律很重要。我想到這麼一層道理，它不可以跟世間的禮法相提並論，于是我才留意戒律。以後在臺中跟李老師學《十善業道經》、學《太上感應篇》、《安士全書》，尤其那個時候忏雲法師跟李老師都教我認真去學習《印光大師文鈔》，而印祖對「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，這四句十六個字，可以說是印光大師的心法。戒律就是在敦倫盡分裏面。我們一定要知道，它是世間跟出世間的分水嶺，我們一心一意要想出離六道輪回，要想出離十法界，你就不能不遵守。它完全是性德的流露，跟世間的禮教不相同，禮教不能出叁界，戒律能出叁界。中國古聖先賢的禮教也是從性德流出來的，它沒有回歸性德；佛法裏面的十善從性德流下來，它最後回歸性德，這一點不一樣，這是我們學佛不能不知道的。所以戒律要清淨，清淨是什麼？清淨是心裏沒有痕迹才清淨。譬如不殺生，殺生的習氣是無始劫來的業障，這裏頭還有冤冤相報。開始受持，極力控製自己不傷害衆生，持久了，叁昧現前，叁昧是清淨心，清淨心裏面決定沒有殺的念頭…

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