修华严奥旨妄尽还源观　　(第六十四集)　　2009/7/27　　台湾　　档名：12-47-64

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第十二面，倒数第二行：

　　【夫三归五戒者。盖是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。】

　　昨天我们在这里学习，《涅槃经》上所讲的四种大乐，寂静乐、无苦，从无苦开始，无苦、寂静、大知、不坏，这是很能够吸引人的。古印度有没有这个说法？有，虽有这个说法，可是没有一个人得到。就像在中国，中国古德有说「真善美」，跟涅槃意思很接近，后人又加一个字进去，智慧，「真善美慧」。在我们这个世间谁得到？我们可以说，除了佛与法身大士之外，没有人能证得。如果佛法没有传到中国来，这四个字有名无实，这是真的。所以佛法传到中国，很快的跟中国传统文化融合成一体，这是什么？真实智慧。中国古大德识货，一传来全盘接收，立刻就融成一体，实在讲是很了不起的一桩大事。在大乘经里面，把涅槃跟三德秘藏融合成一体，「大是法身，灭是解脱，度是般若」，这就太明显了，涅槃就是法身、般若、解脱，这是「三德秘密理藏」，这就是自性。跟释迦牟尼佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，一个意思。如来就是自性、就是本性，智慧是般若，德是法身，相就是解脱，解脱就是自在，再说得详细一点是善巧方便，这从作用上讲，这是我们当人自性、当人自体。

　　方等《般泥洹经》里面，给我们讲涅槃有八味，有八种法味，这也是我们学佛的同学应当要知道的。我们常讲法味，这两个字大家都很熟悉，古大德也常说「世味哪有法味浓」，世味就是六道里面人间天上说是滋味、美味，人间天上所有一切这些美味比不上法味。这怎么说？世间滋味我们可以用一句话把它概括，刺激，都是从外来的。五欲六尘刺激你的烦恼贪瞋痴慢，你认为这是乐，殊不知这乐中有苦。前面说过世间没有乐，佛跟我们讲真话，乐为坏苦，那种刺激、麻醉时间极其短暂，过后之后加倍的痛苦。不像法味，法味，浅而言之，《论语》第一句那是法味，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦从哪里来的？那喜悦从学习来的。学习什么？学习古圣先贤的教诲，这一定要搞清楚。你一定要懂得夫子所说的两句话的真实义，这两句话就是「信而好古」，这个重要，对古圣先贤有信心，喜欢，「述而不作」，完全依照古圣先贤教诲去做，为什么？那个教诲是道，你能够做到就是有德，你得到，得受用，这是有法喜。

　　大乘教里面给我们讲的法喜是圆满的，大般涅槃是圆满的，所以佛在经上给我们讲八种法味，不是一种。八种法味，第一种「常住」，简单的说「谓此涅槃之理，彻三际以常存，亘十方而常住，故曰常住」。你看这法味多浓！涅槃的理体，理如是，相还有例外的吗？作用还有差别的吗？没有，一而三，三而一，理如是，相如是，用如是。三际是过去、现在、未来，我们今天讲的什么？彻三际以常存，就是今天讲的超越时间。不是说过去有，现在就没有；现在有，未来就没有，不是的。它没有时间，它是真理，绝不受时间的限制，这句话用意很深。我们讲现在有没有？当然有，就在现前，问题就是你得证得。证得什么？它常存，法身、般若、解脱就在当下，这是超越时间。下一句是超越空间，亘十方而常住，十方是四方、四维、上下，这超空间，超越时间、超越空间。常住，这是真的，这就不是假的。佛给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么是虚妄的？它不是常住，它是无常。为什么叫无常？它有生有灭，这就是无常，这就不是真的，是假的。佛法里面真假它有个定义，永恒不变是真的，它会变就不是真的。譬如我们这个人身，人身有变，从出生、幼年、少年、青年、壮年、老年，它起变化，它不停，剎那剎那就在变，从生到灭，这是无常，这就不是真的。真的是什么？永恒不变，我们从这个定义上看，就知道我们这个身是假的。我们身边所有一切万法是不是真的？不是真的，树木花草无常，乃至山河大地也无常。现在科学技术很发达，我们在天文望远镜里面去看太空，确实几乎每天都看到新的星出现。那个地方原来没有星，现在有个星出来，旧的星没有了，从前那里有星，现在没有，这就是星球有生灭。佛法里面讲世界(星球讲世界)成住坏空天天有，时时刻刻都有，星球太多太多了，距离我们太远，我们肉眼看不见。所以叫无常。

　　万法无常，万法是什么？万法是我们自性变的，自性能生万法，万法无常，都不是真的。不是真的，佛教给我们不要放在心上，别牵挂它，为什么？你牵挂它，那叫迷惑，你迷了，你不知道事实真相。为什么？它剎那变化，你决定得不到它，你要想控制它，你要想占有它，你要想得到它，那是你的幻想，决定不是事实。所以觉悟的人他得到解脱，他证得涅槃，为什么？他晓得事实真相，他不放在心上。他对于一切万法，他没有占有也没有控制，也没有希望得到的念头，所以他心是清净的，他心是定的。那个心是常住的，它是真的，其它没有一样是真的，只有心是真的。我们在心上起了这层妄念，这就是起心动念、分别执着，这是假的，这叫妄心，这不是真心。把这个东西去掉，真心就现前，真心就是此地讲的大般涅槃，法身、般若、解脱现前。这个东西一现前，大乘教里面就说你明心见性、见性成佛。虽然成佛，法身、般若你统统得到了，可是无始无明的习气没断，所以实报土、十法界还是会剎那剎那现前。虽现前怎么样？虽现前你已经跟它不发生关系，你完全了解事实真相。所以在这个阶段，你像以往那些法身大士一样，历事炼心，大菩提心现前，普度众生。

　　大乘教里面佛还加了两个字，「普度有缘众生」，这两个字很重要，没有缘你度不了他。为什么？他不相信，他不接受，不是你没有能力，他跟你没有缘。怎么办？佛有智慧、有善巧方便，广结法缘，一面度有缘众生，一面跟自己没有缘的结法缘。结法缘就是通常用的四摄法，布施、爱语、利行、同事，跟一切众生结法缘。十法界，上面从佛菩萨，十法界里面的佛菩萨，诸位要晓得，他没见性，下面到饿鬼、地狱、畜生，广结法缘，你才能成就普度。菩萨广度众生，诸位一定要晓得，没有时间、没有空间，什么时候现、什么时候不现完全是缘，缘具足就现身，缘不具足这相就没有了。不是自己在做主，自己要在做主你就没出十法界，为什么？十法界里头有我。十法界之外没有我，不但是四相破了，诸位要晓得，破四相，四圣法界就破四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我们怎么知道？在《金刚经》上佛告诉我们。须陀洹，佛称他须陀洹，他自己怎么说？他自己不以为他是须陀洹。为什么？自己以为是须陀洹，他就着了我相，「我证了须陀洹」，那是假的不是真的。须陀洹已经把身见断掉，不再执着身是我，所以对立的念头没有了。小乘初果，我们不能不尊敬，虽然小小果，六道二十八层天都不能跟他比。二十八层天是有功夫，他是定功，他是伏住并没有断掉；小乘初果断掉了，没有这个念头。如果提升到「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，超越六道，那就明心见性。由此可知，破四相没见性，到见性的边缘，没真的见性；四见破掉，才真的见性。所以我们讲破四相是小乘，破四见才是大乘，法身菩萨。破四相就是十法界里头四圣法界，四圣法界破四相。脱离十法界，证得一真法界，就是诸佛的实报庄严土，四见都没有了，那是真佛，那不是假佛。

　　所以时间、空间不是真的，没这回事情。那佛菩萨应化在六道，有没有时间、空间？有。怎么有的？恒顺众生，随喜功德。这个东西从哪里来？从执着来的，从执着、从分别，执着重、分别轻，这个事实真相我们要知道。我们能够摆脱时空，你说多自在，这个法味多浓，真的生欢喜心，自性常存、常住。虽然常存、常住，有没有这个念头？没有，你要是有个念头那错了。有念头是什么？你有起心动念。有起心动念，没有分别执着，还算不错，你在实报庄严土，我们也称它作一真法界，因为它不是十法界。如果这里面再衍生出分别执着，十法界就现前。严重的执着，四圣法界就变成六道轮回；更深层次的执着，六道里面就又变成三途。这些事理，我们细心冷静的去看现前这个世界，你立刻就能体会到，现前世界趋向是走哪个方向、哪个目标？三途。往三途这边的移动速度很快，似乎没有力量把它阻止，让它停住，好像没有看到有这个力量。这是什么力？众生的业力。

　　第二「寂灭」，这是说「涅槃之理，寂绝无为，大患永灭，故曰寂灭」。这是第二个法味，寂灭，寂绝就是寂灭的意思，无为，你看无为都永离了，何况有为。大患是什么？大患是生灭，十法界是生灭法，我们有生灭的念头就有十法界。大乘教里佛常讲，「生灭灭已，寂灭现前」，这个境界是什么境界？这个境界是实报土的境界。为什么？还有寂灭现前。寂灭就是无为，到寂灭也灭了，那你就真的回归本源，还源了，你就归到源头。源是什么？这个源是自性，就是我们这个经题上讲的「妄尽还源」，有为、无为二边统统离了，大患永灭，真的还源，回归到常寂光净土，常寂光就是大般涅槃，这叫寂灭，这个意思多好！

　　第三「不老」，为什么？「谓此涅槃之理，不迁不变，无增无减，故曰不老」。《般若经》上常讲这四句，它没有变化，大般涅槃没有变化，它不是生灭法。在圣，它没有添加一点；在凡，纵然在阿鼻地狱它也没有减一分，不增不减。老，老是有变化，变化从哪来？全是从生灭心来的，念念不相同。人会变衰老，因为他分别、他执着，随着年龄增加，执着什么？执着老了，外面境界马上就老化，真的境随心转。有些人年龄很大，精神、体力、容貌还不衰，这什么原因？你可以去调查调查，去访问访问，这…

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