..续本文上一页。这个话我们很不好懂，世间这种乐要断，为什么？我们一定要知道，世间人所有的乐是从外面来的，自性里面的真乐，《论语》第一句话就说出来，「学而时习之，不亦说乎」，圣贤之乐、涅槃之乐从哪里来的？是从学习来的，是从内里面往外发的，不是外来的，外来的是什么？外来是刺激，譬如像现在的打吗啡，服毒，他找刺激。他为什么要服毒？他认为那个乐。那个东西有副作用。今天世间人不懂得，寻求外面的乐确实就像打吗啡、就像服毒，乐之后苦就来了，所以乐是苦因。我们把世间这种享乐，五欲六尘之乐把它舍掉，你苦就没有了。为什么会这样？我们再想想，享受五欲六尘之乐里头会不会勾起贪瞋痴三毒烦恼？如果在享乐里面会引起贪瞋痴慢的烦恼，那就不是真乐，贪瞋痴慢烦恼在造业，你有没有想到将来的果报？这些例子，讲经教学的大德们，我常常听他们引用生活上实际的例子。现在人吃喝玩乐，他认为这是乐，他不知道病从口入，祸从口出，到灾难来了，病苦来了，后悔莫及。
涅槃之乐凡夫不知道，跟凡夫讲也讲不清楚，为什么？他从来没有感受到。真正能感受的人确实不多，什么人？真干的人，学习圣贤的教诲认真落实的人他能体会到。愈是认真，我相信他体会得愈深，体会得愈多；不是认真去学习、从内心里发真诚心来学习，他体会不到，纵然天天读诵、天天听讲，听佛菩萨来讲，他感受都是有限的，为什么？他有障碍，他障碍没去掉。障碍总的来说还是分别执着，分别执着除掉，他感受到真乐，不是假的。常乐我净，这是自性里的四净德，那个乐是什么？涅槃之乐。大修行人都是世间绝顶聪明智慧的人，他不傻，你们看他是傻瓜，世间这么乐不会享受，要去修苦行，你不知道他那里面有大乐，你们这些乐怎么比都比不上。你要是晓得，你会跟他一样，你也把世间欢乐全部舍掉，这里有真乐。
经里面说，「不断乐者，则名为苦；以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐，此即涅槃之大乐也」。无苦无乐这叫大乐，这还是不太容易理解，我们举个明显的例子，释迦牟尼佛入了这个境界，无苦无乐，清净寂灭，这是涅槃境界。自己确实对一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，面对着这些，不起心、不动念、不分别、不执着，这是自性的真乐。有人来向他请教，问题一提出来，他以自性智慧来解答，能把提问的人，让他听到这个解答的时候豁然大悟。这个乐的现象就被你看到了，你看到智慧，你看到善巧方便，你真正在此地看到他自行化他是那么样的圆满、那么样的殊胜，从哪里来的？从自性来的，不是从外来的。第一个是无苦乐，这都有次第的，告诉我们依次第来学。
第二，「大寂静乐。谓涅槃之性，是大寂静。以其远离一切愦闹法故。以大寂静名为大乐，此即涅槃之大乐。」清净寂灭，我们世间人讲享清福，寂静里头的乐就是大乘教里面常讲的禅悦，悦是喜悦。这喜悦从哪里来的？从禅定当中来的，寂静就是禅定，这是中国的文字，印度梵文叫禅定。禅悦是乐、是欢喜，不从外头来的，中国谚语里面有所谓「人逢喜事精神爽」。我们知道在六道里头，色界四禅，色界天天人他没有饮食，五欲没有了，财不要了，色不要了，没有了，名不要了，吃也不要了，睡也不要了，他没有睡眠，他也没有饮食，他用什么养身体？禅悦。谚语有所谓人逢喜事精神爽，人要遇到快乐的事情特别有精神。这个喜事，最殊胜的喜事是禅悦，禅定里面的欢喜，那种养分不从外头来，这种养分是从自性里头像泉水一样流出来。
大乘佛法确实不可思议，连我们人身需要的养分都不需要从外头求。真的行吗？我们试试看。近代禅宗的大德虚云老和尚还有很多人知道，住在鸡足山的人就更明白，他老人家在那里住的时间相当长。虚老和尚坐禅入定，这大家知道的，常常一入定半个月、一个月，这么长的时间里面他没有喝水，他没有吃东西，出定之后精神饱满。而且常常告诉人，好像我坐没有一会儿我就出定了，一问别人，半个月了、一个月了，他自己感觉时间很短，所以时间不是真的。他在定中感觉一顿饭的时间，我们人间可能就是十天、半个月，他的感觉就是如此。从这个地方我们能够体会到禅悦为食，这佛家语，寂静。
第三种乐是「大知乐。谓诸佛如来有大智慧，于一切法悉知悉见，名为大乐」，这也是涅槃乐。智慧、德能、相好不是从外头来的，全是自性里头本来具足的。佛法里面常讲隐现，没有缘的时候它隐，隐在哪？在自性里头。可是自性什么都没有，自性不是精神也不是物质，所以精神现象跟物质现象在自性里头找不到的，但是有缘，它能生万法。佛法讲万法是缘生，有缘它就现万法，没有缘它就不现。不现不能说它没有，现了不能说它有。现的相，相都是幻相，为什么？它从妄想生的。经上说「一切法从心想生」，那个心想是妄想。为什么？真心离念，真心没有妄想，也就是说真心里没有念头，只要是念头都是妄念，正念无念，无念叫正念。一切法从妄想生，妄想生出的法哪有真的？哪有这种道理！所以一切法确实是梦幻泡影，佛跟我们讲真话，《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，它存在的时间，「如露亦如电」，佛教我们「应作如是观」。你能这样看法，那正确了，你就没有看错。所以一切法能不能执着？不可以，不能执着。为什么不能执着？它不是真的，包括自己身相也不是真的。
所以我们要觉悟，我们每天要睡觉，睡觉应该做什么样的想法，作如是观，我天天睡觉的时候都想着什么？死了，你睡着不跟死了一样吗？第二天早晨又醒过来了。你想想睡着的时候，不但这世间没有一样东西是你自己的，身体也不是自己的，你到另外一个境界去了，梦中去了。梦中也是个境界，你到那里去了，你已经换了环境。常常作如是观，生死就看破了，生死来的时候你不惊不怖，你一点不害怕，为什么？很正常，我每天都干一次，没有两样。同时警觉自己，世出世间一切法都放下了。放下是正确的，你要想贪求是假的，为什么？决定贪不到。如果真正能够得到，可以，佛也赞成你去争取，得不到！这才是真话，事实真相。所以一切境缘，物质环境、人事环境都是缘分。佛陀教导我们要结缘，要结善缘，要结法缘，不要结恶缘，不要结世间的情缘，这个不好，结法缘、结善缘。
佛菩萨、祖师大德给我们的教诲句句真实，真的明白，真的相信，你就回头了。向哪里求？向自性当中求，所以佛法称为内学，外面东西不重要。世尊当年为我们做的示现，我们要细心去观察、去体会，他老人家示现什么？我们现在所讲的知识分子，好学、求知，有求知的欲望。他从十九岁离开家庭，连王位他都舍弃了，到外面去求学，印度所有宗教、所有学派里面这些大德他都亲近过，都跟他们学过，学了十二年，统统都参访过，再没地方学了，可是问题没解决。六道是搞清楚了，当然他也学过四禅八定，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？这都是我们普通一个好学的人免不了的问题。这三个问题在当时宗教跟学术都没有办法解答。宗教里面把四空天当作涅槃，误会，把非想非非想处天当作宇宙的源起，这误会了。所以释迦牟尼佛放弃了，十二年所学的东西放下了，在菩提树下入更深的禅定。我们知道四禅八定只是把执着放下，禅定功夫把它伏住，分别暂时放下，起心动念也放下，这是我们在大乘法里面明了的，所以它不是究竟法。
佛放下十二年所学的，入更深的禅定是什么？不但执着放下，分别放下，连起心动念都放下了。我们知道这就是妄尽还源，回归自性，自性里面的般若智慧现前了。就像惠能大师一样，惠能大师为我们示现的，不认识字，没念过书，一旦开悟之后，就是放下了，放下就开悟了，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，你念给他听，他全懂。我们会念，不懂，他给我们讲解，我们也能开悟。这就是说什么？真实智慧不一定要从书本上得来，书本是一个方便法；真实法，真实法在自性，必须把自性的障碍除掉，这教你放下。所以放下执着，于世出世间一切法不再执着，你就成正觉，称你作阿罗汉，六道就没有了，你超越六道。你再能把分别放下，也就是说对世出世间一切法不分别，你就成正等正觉，称你作菩萨。如果你再能够真正做到于世出世间一切法不起心不动念，你就成无上正等正觉，人家称你作佛陀。就像能大师说的，这个与认不认识字、与学不学经教不相干，这叫教外别传。
凡夫成佛在理论上讲是一念之间，哪有什么时间，只要你肯放下。所以我这一生很感谢我的老师章嘉大师，这桩事情是他老人家早年教给我的，「看破、放下」。可是怎么样？我不懂，我把他的意思体会到是最浅的，不知道这里头有密义。可是通过这五十八年，我学佛五十八年，五十八年年年不断从经教里头提升，现在才搞清楚、搞明白，这叫解悟。搞清楚、搞明白，我还不能入这个境界，什么原因？没有彻底放下，是放下很多，没有彻底，还是不干不净。现在要做的功夫？做的功夫是要彻底放下，还得要求生净土。彻底放下还要求生净土，才真正能保得住，要不求生净土的话，还在六道十法界里头，怕自己保不住，生到极乐世界就保全了。道理懂得了，事上就得真干。
末后一条「不坏乐」，好！「谓如来之身，非烦恼无常之身，犹如金刚，不能毁坏，身不坏故，名为大乐」，这是涅槃第四乐。所谓是金刚不坏身，那个金刚是比喻。如来之身是什么身？烦恼无常之身是我们六道众生的业报身，六道里头的人统统是业报身，无色界天不讲，他没有身相，从色界天一直到阿鼻地狱都有身相，这身相是从哪里来的？从执着来的，烦恼就是分别执着。无常，剎那生灭，不是永恒存在。所以一定要晓得，事实真相是剎那生灭，我们感官世界里面是这种剎那生灭的相似相续相，不是真的相续，相似相续。为什么？每个念不一样，念念不相同，于是它现的相，相相不相到。确实就跟我们看电影银幕上现的相一样，银幕的速度很慢，一秒钟二十四个生灭，就是一秒钟银幕上的底片换了二十四张。我们凡夫眼见的速度没有它快，以为它是个真的，以为它是个动的，其实什么？张张都不动，幻灯片放出来张张都不动，它换得太快了，我们以为它在动作，没有一张是动的。
现在弥勒菩萨告诉我们，释迦牟尼佛问得好，凡夫心有所念，这个念很粗，我们起心动念想一桩事情，念一桩事情，佛问这一念里头有多少个细念？这个念是你能觉察到的，细念是觉察不到的。弥勒菩萨告诉我们，我们现在一计算，概略的计算，一秒钟一千二百八十兆的生灭。你看电影银幕一秒钟二十四，弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个境界一秒钟是一千二百八十兆。你要记住，念念都不一样，每个念都有一个相分，都出现境界相，这个境界相随念头生灭，念头起它起，念头灭它灭，第二个念头又起来了，念念不相到，所以它的境界相也是念念不相到的。这个事实真相要懂得，对我们修行有大好处，各个相都是独立的，所以不能执着。
弥勒菩萨就劝告我们，他说念头太微细了，不可执持。我们在这个幻相里面生起执着的心、控制的念头、占有的念头，错了，不可以。那个什么？你生起这个念头就造业，就像《地藏经》上所说的，阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪。不起心、不动念是佛，佛境界；有起心动念，没有分别执着，菩萨境界；有起心动念、有分别，没有执着，是阿罗汉的境界；在境界里面有起心动念、分别执着，那是六道凡夫。你看佛在经典上讲得这么清楚、这么明白，我们要想超凡入圣，要想恢复性德，性德里面的智慧、德能，连相好都是圆满的，不用到外面求，外面是决定求不到，这要知道。外面你所求得的还是你自己在造业，业报里面有副作用，业报里头有无量苦。
这个地方说的身不是肉身，为什么？肉身有生有灭，这什么身？我们一定要知道，法身。对的，法身才是我们自己的真身，法身没有妄想分别执着。法身有没有相？有相就有毁灭，就有生灭，没有相，所以他没有生灭。没有相他不能毁坏，他是真身，他能现一切相。像观世音菩萨三十二应，那个三十二不是数字，是代表圆满，大圆满，三十二类，应以什么身得度就现什么相，你看多自在。因为法身无相，他能现一切相，如果有相，他就不能现。有相什么？他有执着，他就不能现，他没有相，能现一切相。怎么现？随众生心应所知量，众生心里想什么相，他就能跟他起感应道交现什样的相，所以众生生欢喜心。
净土宗讲四土三辈九品，法身是什么？法身是常寂光净土。常寂光，大乘经里面也把它翻成大光明藏，一片光明。这个光明是自性的，是性光，光柔和，不会刺眼。这个光的磁场非常美妙，那是享受，那是安乐，充满了智慧，无时不在，无处不在。我们今天是起了妄想分别执着，就是常寂光前起了一种障碍，好像是起了一层雾一样的，云雾一样的，障碍住了，常寂光不能现前。不能现前变什么？变成黑暗，叫无明。我们今天看到是，如果太阳没有了，星星没有了，灯光没有了，一片黑暗，叫大黑天，这叫无明。无明从哪里来的？一念不觉发生的。无明破了的时候你永远见不到黑暗，一片光明，这是法身，这是真正的自己。起心动念它就现，现万法，就现宇宙、就现森罗万象，我也现前，就跟作梦一样。你们诸位想想，哪一次作梦没有自己？我什么时候来的？我跟宇宙同时发生的，没有先后。这个道理很深，这是事实真相。你契入这个境界之后，你就知道永远不坏。你看他讲的，无苦、寂静、大知、不坏，这是自性，这是禅宗讲的「父母未生前本来面目」。学佛没有别的，妄尽还源，还源是归还到大涅槃，圆满成就。归还到大涅槃，起作用真正是不可思议，十法界的众生，哪个地方众生有求，你哪里就有应，像观世音菩萨一样，千处祈求千处应，不止千处，你就能做种种示现，普度众生，你说这个多乐！涅槃的四乐我们就学习到此地。
《修华严奥旨妄尽还源观 第六十三集》全文阅读结束。