..續本文上一頁前的社會，修行要能成功，他的功夫、道行肯定比古人高，古人要生活在這個世間的話，他也會退轉，他也很難禁得起考驗。我們今天在一起學佛要明白這個道理，只有自求多福，除這個之外，真的是沒法子。
我們染汙要盡可能的避開，今天我們要曉得，染汙最嚴重的是電視、是網絡，這是最嚴重的染汙。你在都市裏，你所看到的、所聽到的、所接觸到的沒有一樣不是染汙，自己應當知道回避，鬧中取靜。我們自己有個小房子，可以居住的、安身的，我們把這個東西統統放棄掉。我是最好連電話都不要裝，有電話就有麻煩，你心情就不能安穩。從前沒有電話，日子不是也過了嗎？爲什麼要這些東西？會省很多事情。我們有事情去找人可以，用手機，手機平常不開，人家打不進來，我有事找人的時候，我能找得到他，我不找他，沒人能找到我，這個法子好。我也有個手機，我充一次電可以用一個月，一個月充一次電，你就曉得很少用，一個星期難得用一、二次。別叫人來煩我，我們才能夠有清淨心。沒有電視，也沒有計算機，什麼都沒有，除講經之外，我們讀經、念佛。否則的話確實是很難，經營道場現在都很難得清淨心。
昨天我們在一起學習過叁福、六和、叁學、六度，我們末後還有個十願，十願是普賢菩薩十大願王，這很重要，這是在《華嚴經》上的，所以淨宗跟華嚴的關系非常密切。我們在《無量壽經》經本，你看夏蓮居老居士把這部經會集成四十八章，佛法叫品，四十八品，第二品它的品題，它的題目是「德遵普賢」，你就曉得它跟《華嚴經》的關系。由此可知，每個修淨土的人都是修「大方廣佛華嚴」的人。在清朝乾隆年間，彭際清居士，這個人也是了不起的人，雖然沒出家，通宗通教，顯密圓融。他有一本著作，《華嚴念佛叁昧論》，黃念祖居士有講記，也流通了。他告訴我們，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，那我們就明白了，《阿彌陀經》是小本華嚴；反過來說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《彌陀經》是小本《無量壽經》。《華嚴經》就變成淨土叁經，這是真的不是假的。《華嚴經》末後怎樣圓滿的？是普賢菩薩十大願王導歸極樂，才真正得到究竟圓滿，這是我們不能不知道的。所以我們修淨土，這學《華嚴》，爲什麼學《華嚴》？《華嚴》是大本《無量壽經》。《華嚴經》裏面所說的全是西方極樂世界的狀況，再說得貼切一點，就是說的我們自己，字字句句都是講我們自己，沒有離開本分。
十願展開，就是十方叁世一切諸佛如來所說的無量無邊的法門，總歸納起來就是這十條。這是《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，每一條裏面出生無盡，我們在前面看到叁種周遍，條條是如此。第一條講「禮敬諸佛」，我們前面跟諸位做的報告，禮樂多重要。這個地區的居民有禮有樂，那就是大治之世；禮樂沒有了，就大亂之世。所以第一條禮敬諸佛。人從哪裏學？先學禮、先學敬，學這兩個字。對誰？對諸佛。諸佛是誰？每個衆生都是諸佛，《華嚴經》不是說嗎？一切衆生本來是佛。經上常講叁世佛，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，過去佛那是人家修行成就了，明心見性，見性成佛，凡是明心見性的都是佛；現在修成的是現在佛；未來佛？未來佛是一切衆生，一切衆生是未來佛。這是佛在教學裏的方便說，說真的呢？真的他本來就是佛，沒有過去、現在、未來。而且要記住，一切衆生，他講的是衆生，衆生什麼意思？衆緣和合而生起的現象，叫衆生。我們人是衆緣和合而生的，佛經裏面術語叫四大五蘊，我們這個身。四大是物質，肉身是物質，五蘊裏面是精神，五蘊頭一個是色，後面四個受想行識是屬于精神。是物質跟精神和合這個現象，人。畜生是不是衆緣和合而生的？是！畜生也是的。我們再看花草樹木，是不是衆緣和合的？也是的；山河大地是不是？還是的，包括所有自然現象，全是衆緣和合而生，那衆生的範圍可就大了，太大了。再往外擴大，包括不同維次空間的衆生，在我們佛法講十法界，科學家講不同維次空間。
我們前面叁段就說了很多，遍法界虛空界，我們明白這個意思，所有一切衆生跟自己是什麼關系？一體。這個體是自性，真如、本性是一個，所以佛法常常用大海做比喻，性海，本性像大海一樣，這一切衆生比作什麼？比作海裏面的浪花，浪花水泡很多，太多了，無量無數。從哪來的？都從海水來的，它本身，本身就是海水，浪花破了就沒有了，它體在，它海水成的。所以是一個自性。誰知道？覺悟的人知道，就是大徹大悟、明心見性的人知道；我們六道衆生不知道，完全不知道，迷失了。四聖法界裏面的人知道，像聲聞、緣覺、菩薩、十法界裏面的佛他們知道。他知道怎麼？他沒有證得，聽說，沒證得。必須破一品無明，也就是無始無明破了，明心見性，那你就是證得了，你完全明了、肯定了。證得你得受用，沒有證得不得受用。證得得什麼受用？得無量的智慧、無量的德能、無量的相好。就像《華嚴經》上佛給我們介紹的，說「一切衆生皆有如來智慧德相」，這句話說得好，跟現在明心見性、見性成佛那些人一絲毫差別都沒有。爲什麼現在不能現前？諸佛如來他能現前，我們不能現前，什麼原因？他說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。你看一句話交代明白，我們有妄想、有分別、有執著。這叁種是叁大類的煩惱，煩惱障礙了你的自性，自性並沒有消失，自性還在，就是你迷了。
迷了的時候自性還是起作用，它那個作用是負面的，不是正面的；我們中國古人講陰陽，講道，道就是陰陽，陽面是正面，陰面是負面。我們迷了，迷了之後我們的智慧變成煩惱，所以佛家講煩惱即菩提。體是一個，你覺悟了，煩惱就變成菩提，轉變了，迷了的時候，自性裏面本有的智慧變成煩惱。德能呢？德能迷了的時候就變成造業；相好呢？相好迷了之後就變成六道叁途，變質了。所以生死即涅槃，涅槃是陽性的、正面的，生死是負面的。佛家常講斷煩惱，那是什麼？那是個教學的方便說，不是真的。真的如果煩惱斷了，智慧也就斷掉，哪有這種道理？轉煩惱成菩提，這就對了。斷的意思你要懂，不是真的斷，是轉變，轉煩惱成菩提，轉生死爲涅槃，轉惡業爲善業，轉染業爲淨業，佛家講轉變。怎麼轉？在你心裏轉，在你念頭上轉，念頭一轉外面統統都轉了。所以佛法的教學，講到最後只有一個原則、一個方向、一條路，就是轉變，你得會轉。
衆生成佛要怎麼修法？現在我們很清楚、很明了了。要多長時間？給你講老實話，是一念之間。佛不是講得很清楚嗎？「但以妄想執著而不能證得」，如果我們現在把妄想分別執著一下放下，不就馬上成佛了嗎？釋迦牟尼佛在叁千年前給我們做這個表演，在菩提樹下入定，就是把妄想分別執著統統放下，立刻就成就。頓舍(放下是舍)頓證，同時的，真叫一剎那。唐朝時代，中國禅宗六祖惠能大師，這諸位都知道，他也給我們表演，跟釋迦牟尼佛一樣，一聽到這個道理他就能夠一下放下，一下放下立刻就證得。釋迦佛距離我們太遠，那是外國人，能大師是中國人，他的弟子把他一生的行誼寫成一本書，叫《六祖壇經》，在臺灣很容易看到，流通量很廣。你看看就曉得。他二十四歲的時候，年輕，在五祖忍和尚方丈室裏面，半夜叁更，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他豁然大悟，明心見性。說出他體會得的境界，說了二十個字，說完之後，五祖給他印證，一點沒錯誤，完全正確，後面就不講了，衣缽就傳給他，他爲第六代祖。所以，你說成佛需要多少時間？一念！哪要這麼辛苦？我們天天都在這裏學習，修八萬四千法門，修了一輩子，門在哪裏也沒找到。這什麼原因？沒放下。所以佛法的修學，放下就是。
我很感謝我的老師章嘉大師，這是五十八年前了，我第一次跟他老人家見面，那個時候我二十六歲。我向他老人家請教，我說方老師告訴我佛法無比的殊勝，我明白了，有沒有方法讓我很快的就能契入境界？我很著急。我提出這麼個問題，他老人家看著我，我也看著他，我們這樣看了半個小時，一句話都沒說。在他的小客廳裏面，磁場非常好，都靜下來了。半個小時之後，他才給我說，有！我耳朵就豎起來了，有，我問的問題有答案，不是沒有答案，有。我的精神就振奮起來，他又不說話了，這次差不多等了有六、七分鍾，給我說六個字，「看得破、放得下」。我聽了似懂非懂，好像這不是難事，看破放下。我向他老人家請教，從哪裏下手？他告訴我從布施。布施就是舍！我那時候剛剛入門，方老師給我介紹不到兩個月，真是什麼都不懂，問也不會問，從哪裏下手，布施。他老人家就告訴我，講的財布施、法布施、無畏布施，對我們這個初學的人，也是真的，說高深的我們不懂。實在講布施要布施什麼？要把妄想布施掉、分別布施掉、執著布施掉，就成功了。講布施，財布施、法布施、無畏布施還沒有離開人世間，那是教初學，我能懂，我也能做。他要講像現在《華嚴經》上講的妄想分別執著，我就聽不懂，我也不會做。學了五十八年，我也講了五十一年，這是非常重要的教誨，一定要懂得。
現在我們在大乘教裏面完全明了了，六道是怎麼來的？執著來的。你有堅固的執著，就有堅固的六道，你把六道看淡，六道就不能拘束你；你把世出世間一切人事物的執著統統放下，不再執著，連執著的念頭都沒有，六道就沒有了。這是假的不是真的，就好像作夢一樣，你這一放下，夢醒了。《永嘉證道歌》上說得好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，晚上睡覺作夢，夢中有境界，醒過來就沒有了，六道是如此。什麼時候你放下執著，我對于世出世間法一切人事物不再執著，你就醒過來，六道沒有了。六道沒有是什麼境界？四聖法界，也就是說你入了另外一個空間維次。六道空間維次沒有了，不見了，好像我們…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第五十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…