..續本文上一頁天。守墓的時候，他父親死了，他守墳叁年，在這個期間當中豁然開悟，把這個道理想通了。從他這段經曆來看，跟禅宗裏面的參究那個原理跟方法、功夫完全相同，一心專注就想這個問題，這是禅宗裏頭的疑情。沒有答案，到心完全定了，沒有雜念，豁然開悟。所以疑情，古人講的，小疑有小悟，大疑有大悟。他這是一樁事情，同情窮苦人沒錢治病，把心專注在這個問題上，他也能開悟，悟了之後居然就能治病，一直傳到現在還非常有效。他當年在世的時候，跟他學這種方法說病的，我看他的傳記裏面就有五、六十個人，跟他學的，個個都有效，不僅是他一個人，你學這個方法都有效。我從他的傳記裏面，把這一段節錄出來，文字不長，他用的原理與方法，諸位每個人要學會了，你們個個都有辦法給人治病。這利益衆生，就是四弘誓願的「衆生無邊誓願度」，可是利益衆生，先要利益自己，我們想度衆生，先度自己。王鳳儀自己本身有病，先把自己的病治好，然後才有把握幫助別人，愈試愈靈驗，遇到有病的人，說一個好一個，說一個好一個，信心十足，真的是得叁寶加持。
衆生根性不相同，信受、信解差別很大，『樂欲不同』，所以『應機授法』，這就是智慧，『應病與藥』。所以說病也是一門大學問，你一眼就看出這個人是什麼病，先看出他是什麼樣的根性，他講的根性跟佛法講的根性不一樣，他講的根性是五行的根性，金木水火土。你在算命的時候，算命是用甲乙丙丁戊己庚辛來排的八字，中國天幹地支裏面就有五行，五行裏頭又有陰陽，偏重在哪方面。他會看，一看就曉得，你是屬于五行裏頭哪一類的，你應該會得些什麼病，你的病是怎麼得來的，他全知道。給你一說清楚，你自己聽明白了，想想沒錯，真的。我們處事待人接物到底錯在哪裏？把錯誤說出來，這就是忏悔。真心忏悔，後不再造，那個病就出來了，吐出來，會嘔吐。這個道理，病跑出來了，它在五髒六腑裏面它是病，它只要跑出來就沒事。我們一般治病，中醫治病發汗，病毒從汗裏面、從出汗裏面出來，刮痧、推拿都屬于這個道理。嘔吐、大小便溺，都把病毒向外排除，你裏面幹幹淨淨，什麼毛病都沒有了。所以在治病總的原理上，病怎麼好的，這原理原則上完全相同。他不是迷信，他不是不合科學，你細心去觀察你就明白了。
這個地方講的「與藥」，這是方法，這些八萬四千法門，教他學習哪一個法門。能不能有效？那就是最後這一句，『令得服行』，他肯不肯依教奉行？如果肯依教奉行，沒有一個人不成佛。佛給我們最高的、最微妙的、最殊勝的，這個方法給我們說出來。我們本來是佛，現在爲什麼會變成這個樣子？是因爲我們有了妄想分別執著。雖有佛性，把佛性障礙了，佛性不能現前，只要我們把妄想分別執著放下，我們跟十方叁世一切諸佛如來就完全平等，智慧一樣的，德能一樣的，相好一樣的。德能裏面我們講一個，無量無邊的分身，這個能力多殊勝，我們現在失掉了。可以分身，分無量無邊身，千變萬化，像觀世音菩薩叁十二應，應以什麼身得度就現什麼身。可以同時同處現無邊身，現許許多多身；同時異處，時間相同，不在一個地方現無邊身；異時同處現無邊身，不是一個時間，在一個地方也能現無邊身，昨天現了，今天現了，明天還現。神通廣大，不必要靠任何機械、儀器，無需要，自性裏頭樣樣具足，萬德萬能。這個裏頭有關鍵，最重要的一個關鍵是信心。
王鳳儀先生給人治病也談到這個，他信什麼？那個就最靈。所以他給人治病的時候，他先說出病情，最後要問他，你信什麼教？信什麼教，你就向那個教主去忏悔，他就靈，信就靈。不信宗教，家裏面供竈神的，我就信竈神，那你就向竈神忏悔，竈神就靈。如果實在沒有的，你就向祖宗忏悔，向父母忏悔，這不是佛法裏面常講的嗎？「一切法從心想生」。信什麼，什麼就靈，天經地義，你不能搞錯了。我信仰基督的，今天我叫你找觀世音菩薩，觀音菩薩不靈，你去找耶稣，耶稣就靈，爲什麼？你信他。基督徒找耶稣很靈，找觀世音菩薩不靈；佛教徒找觀音菩薩靈，找耶稣就不靈。你信觀音菩薩找觀音就靈，你找地藏菩薩就不靈，信心要專一，那就非常靈。你要是信很多？很多就不靈，這一點要知道。你信一個人，那個人會關照你，你有二、叁個人，不要緊，我不照顧他，還有別人。那個人推了，沒有關系，還有那一個，結果個個都落空，那你就錯了。這個道理並不深，但是是事實，你不要搞得太多。
這麼多年來，我讓同學供養阿彌陀佛，我們都是淨土宗的，阿彌陀佛我也是主張供一尊佛像，就是你一生永遠供這一尊佛像。到將來往生的時候，阿彌陀佛是什麼樣子？就是你供養的佛像這個樣子，他來接引你，你肯定不會錯。好多不同的樣子，到臨命終時，到底哪個是真的，哪個是假的？這一個錯的念頭，把機會就錯掉，你就去不了，你看這個多重要！所以說供哪一尊阿彌陀佛像？你喜歡哪一尊你就供哪一尊，你一生都不要改變。現在科學技術發達，本尊供養在你家裏，出去旅行的時候，把他照一張照片帶著就行了。無論到什麼地方，旅館裏面你在房間，把阿彌陀佛像供在旅館裏面，你天天還拜他，天天看他，天天不離他，就是一個像，你的印象才深刻。我這麼多年來，供阿彌陀佛像就一尊，大家看到的藍底白瓷的，這一尊像的本尊在華藏圖書館，在景美，景美華藏圖書館。我常常在外面旅行，我就帶照片。現在這張像印得就很多，到處都是，在全世界到處我都看到，像很莊嚴，你愈看愈歡喜。這個很重要，不要看到是小事，對我們修學影響可不小，《維摩經》中對于這個意思就講得很多、講得很透徹。我們再看下面的文。
【又。】
他每個小段，用個『又』開始。
【以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名爲妙用。】
慈悲、智慧都是性德，都是自性裏頭本來有的，我們現在也迷失了，爲什麼？因爲有分別、有執著，有執著，智慧就沒有了，有分別，慈悲就沒有了。佛在經教裏告訴我們，慈悲有四種。從凡夫來講，凡夫有沒有慈悲？有，叫「愛緣慈悲」，父母對他的兒女慈悲，這是愛緣慈悲。父母愛子女是真的，子女愛父母也是真的，在什麼時候？現在看起來應該叁歲以下差不多。叁歲以下，一歲到叁歲，愛父母是真的，再大一點就變了，慢慢就變質，變到他成年結婚的時候，他就不愛父母。他被這社會嚴重的染汙，對父母的那點愛心完全沒有了，甚至于只顧自己，他會愛他的小孩、顧他的小孩，對父母不照顧。這就産生什麼？上行下效。你到成年的時候遺棄父母，到你養小孩，小孩養大的時候，你的兒女會遺棄你，一報還一報，很現實！因果報應絲毫不爽，這是真的不是假的。我們如果要想將來兒女對你能行孝，你一定要孝順父母，你要做給你兒女看。你兒女從小長大，看到你怎樣對待父母，他將來縱然有染汙，他也不忍心遺棄你，他還是要照顧你。家和萬事興，叫愛緣慈悲。比這個心量大的，就是讀了聖賢書，像《弟子規》上講的「凡是人，皆須愛」。我愛我的父母，我愛我的家族，我愛我的鄰裏鄉黨，我愛我的族群、愛我的國家，到最後凡是人都能愛，這叫「衆生緣慈悲」。這就是我們一般講世間的聖賢，大愛、博愛，他有這種胸懷，看到衆生苦，他會伸出援手去幫助。
第叁種，阿羅漢、辟支佛、菩薩，叫「法緣慈悲」。他接受諸佛如來的教誨，知道佛經上常講的，一切衆生與我們是一體，是同體，這個同體他沒有證得，因爲他沒見性，沒見性之前，學習佛菩薩。所以他是以佛法爲緣，能夠愛一切衆生，這個比衆生緣的慈悲要大，衆生緣只是講有情衆生，法緣慈裏面包括無情衆生，也就是樹木花草、山河大地、自然現象，沒有不愛的。這是佛陀教育教出來的，他能愛大自然。最高的，明心見性，見性的人那個慈悲叫「無緣慈悲」，講緣是條件的意思，沒有條件，那個真的叫大慈大悲。上面加個大，沒條件，無緣慈悲才稱之爲大慈大悲。慈悲這是隨緣，他會幫助衆生，但是隨緣他有智慧。智慧反面是感情，情識，情識是煩惱，他的慈悲常常會變化，有的時候喜歡你，有的時候討厭你，那是無常的。可是智慧就是理性的隨緣，他是真的，他不會變的，永恒不變的，你隨順他，他喜歡你，你叛逆他，他還是喜歡你，他不變。就像一個慈母對她的兒女一樣，她兒女孝順，她歡喜，她兒女不孝她、背叛她，父母還是挂念兒女，還是沒有把兒女放下；父母對兒女的愛，是真的，他不是假的，永恒不變。所以佛告訴我們，佛菩薩他覺悟了，他依智慧，依智慧起作用，他不是依感情，那就是妙用。下面一種說法，他說：
【又不壞假名而常度衆生。故曰隨緣。了知衆生性空實無度者。名爲妙用。】
這是真正見性了，不見性沒有到這個境界，就像我們前面講的這叁大段，一體、二用、叁遍，確實明了宇宙人生的真相。真相是什麼？相有性空，事有理空。如果起心動念沒有放下，因果不空；起心動念要是放下了，習氣也沒有了，因果也了不可得，爲什麼？完全回歸自性，自性裏頭沒有對立的。那你就想想，性相是對立的，理事是對立的，因果也是對立的，所有對立的全部都沒有，這是圓滿的回歸自性。從這個地方我們就知道，只有如來沒有因果了，等覺菩薩有沒有？有，《華嚴經》上講四十一位法身大士都有。只有究竟圓滿的叫妙覺位，那個沒有了。雖然沒有，在度化衆生上顯出來又有，你看衆生有感，這不就有應嗎？佛菩薩就有應，那就是果，感應道交，又有這個現象出來。我們真起心動念的人有因果，可是佛菩薩雖然起這種作用，因爲他沒有起心動念，妙就妙在此地，真是妙用！我們在現前這個階段，真的叫博地凡夫，我們要非常認真努力去學習，學什麼？學放下，真的要常常想著，它就真的會放下。前人給我們很多經驗，天天想著我要放下身見，我不…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第五十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…