..續本文上一頁能執著身是我，我要放下邊見，我不跟任何人對立，我要放下成見。常常這樣想，好！想久了，真放下了。哪一天真的一放下，你就狂歡，你現出跟平常的樣子就不一樣，超狂歡，那是什麼？開悟了。那個悟是小悟，但是很有受用，我們不是要求生西方極樂世界嗎？必定得生，你在淨土裏拿到保證書了。而且你往生不是生凡聖同居土，你是生方便有余土，品位高。

　　如果還在人間，我們壽命還沒到，還在人間，繼續努力，爲什麼？還可以向上爬。人間雖然艱苦，苦是逆增上緣，所以世尊爲我們介紹極樂世界，有這麼一句話，在娑婆世界修行一天，等于在極樂世界修行一百年。這個地方難修，西方極樂世界太容易了，這裏一天等于極樂世界一百年。我們住在這個地方不能白住，要把煩惱習氣統統給它修掉。你看看，無我，邊見，不對立，無論是順境，順境善緣一點貪心都沒有，貪戀的念頭沒有；逆境惡緣一絲毫瞋恚都沒有，把這個習氣修掉，煩惱習氣修掉，我們品位就提升。所以根本的，就是最基礎的，還是身見、邊見，見取見跟戒取見都屬于成見，我們常講這叁樣東西，不對立了，成見放下了。不是什麼都是我要怎樣怎樣，那是成見，我們就不能隨緣。隨緣是什麼？別人都好，沒有一樣不好，你想什麼樣都好，我都能隨順。但是我隨順有個標准，你所行的、所說的與性德相應，隨順，與性德不相應不隨順，這就是智慧。如果是一昧隨順的話，叫你幹壞事情你也隨順，殺盜淫妄也隨順，那就錯了，那就隨順到地獄裏去。我們是要隨順到極樂世界，要成佛，這個我們隨順，往叁途我們不隨順，這樣就好，這才叫做妙用。

　　度衆生、幫助衆生，自己做出樣子來就是幫助衆生，特別在現在這個時代，全世界倫理、道德、因果、宗教教育都沒落，沒人相信。現在必須做出樣子給人看，人家才相信，你要做不出樣子，別人不相信你的。現在人相信科學，科學實在是什麼？真能懂得的並不多，但是有一個大家普遍知道，拿證據來。科學拿證據來、拿證明來，所以我們要做樣子證明給人看，他才會相信，要不是做出好樣子，他不相信。我們做人有做人的樣子，我們把倫理做出來，就是人與人的關系做出來，把道德做出來，把因果做出來，把我們堅定的信心做出來，這樣就好，別人看了他自然就會感動，感動你才能教他。他要沒有感動，你就別教他，爲什麼？沒用處，他對你沒有信心。

　　所以老師教學生，現在的老師應該不多了，像我親近的老師，他們都還是用傳統的方法，對學生雖然教，不關注，你聽多少學多少，隨緣。但是真正有好的學生他很關心，那個好的學生是什麼？對老師尊重。老師並不是希望學生尊重，不是這個意思，那老師就錯了。尊師重道是性德，你有這個性德，你能夠接受老師所教的，所以老師他認真教你，不認真教你對不起你；你能接受，你能信、你能解、你能行，要不教你的話對不起你。如果教給你東西你不相信，你也不理解，你根本就不去做，那教等于白教，不要太浪費那個時間，不要去浪費那個精力，他就不教，課堂講講就算了。所以這些我們都要知道。我們遇到老師，老師能夠特別照顧、特別關懷你，時時刻刻會提示你，這就是我們有這幾分誠意向老師學習。他跟父母不一樣，父母跟兒女太親了，自己沒法子教，所以自古以來所謂「易子而教」，它就有道理了。經常在一起，太親密，這有個毛病，太親密都看到你的缺點，沒有看到你的好處，恭敬心生不起來。天天在一塊，你有哪些毛病我都知道，可是你有好處沒看到，淨看別人壞處，所以印象都不好，恭敬心生不起來。世出世間法都從恭敬裏頭求，印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你跟一個老師，你能得多少？那個比例從哪裏來？你對老師有多少誠敬你能得多少，這非常有道理。

　　末後一句說，『了知衆生性空實無度者』，這是妙用。這是什麼？度衆生心地清淨一塵不染，絕不居功。你的學問、德行是我教給你的，老師如果有這個念頭的話，不是真正善知識，爲什麼？他著相，他還有嚴重分別執著。所以他曉得「衆生性空」，相是幻相，了不可得，幫助他開悟，幫助他修行，幫助他悟入，這是應該的，就像父母對子女一樣，天經地義，在佛法裏面法爾如是。他的成就是他自己成就的，爲什麼？煩惱習氣是他自己放下的，老師沒有辦法幫他們放下，老師只能夠說明。你再想想看，像王善人，現在在大陸上的劉善人，幫你治病，你的病怎麼好的？你自己治好的。是不是他治好的？他方法教給你，你要不相信的話一點用都沒有。你要不肯照做也不能用，可見得你相信、你照做，你自己度自己，自己把自己治好了。老師呢？老師是個增上緣，佛法講四緣生法，「親因緣」是自己的，「所緣緣」是自己的，「無間緣」也是自己的，老師就是最後一個「增上緣」，他在外面幫助你，那叁個緣是你自己本身具足。所以覺悟的人了解，幫你治好了，居不居功？不居功。如果老師講我對你有恩德，我幫你治好的，這是有用，不叫妙用，這個用是俗用，世俗的。

　　真正佛菩薩，我們在世俗上也要表演，知恩報恩，尊師重道。可是真正的老師，他心地裏幹幹淨淨，一塵不染，不是你尊敬他他真生歡喜，你不尊敬他他就不歡喜，這個老師沒開悟，開悟的老師絕對沒有這個念頭。但是我們學生要不要這樣做？要這麼做！爲什麼要這麼做？做給別人看的。我跟老師兩個都演戲，演給社會大衆看的，教導社會大衆尊師重道，這就妙用。悟入的人，無論是老師、學生，真正悟入，都知道衆生性空，《般若經》上講的，諸佛菩薩度無量無邊衆生，最後一句話說「實無衆生而得度者」，衆生自己度自己，他自己成就的。如果真能得度的話，我們不必修了，他都教我們成佛菩薩，那才叫他真有本事度衆生，他做不到。所以衆生的成就，是自己悟、自己修、自己得度，這是真的，這是面面都要能夠覺察到。下面他愈說意思就愈深。

　　【又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。】

　　理跟事是一不是二，理沒有事，這個理顯不出來，事要沒有理，這個事就不能夠成立。所以一定要曉得，理中有事，事中有理。再換句話說，事是相、現象，相裏面一定有性，性裏頭一定有相，性相是一不是二。有時候把理事跟性相合起來講，事是什麼？事相，理性或者是性理，有體有用。理就是事，這個可以說是隨緣，理遍法界，它不是形相，沒有形相，沒有形相就是沒有物質現象，它也沒有精神現象。給諸位說，物質現象、精神現象都屬于事、都是屬于相，理是講自性清淨圓明體，那是理、那是性，它起作用的時候就變成現象，起二用，這個二用就是物質現象跟精神現象，起這兩種作用。所以起作用的時候，這就是性體隨緣，理就是事。我們今天看的十法界依正莊嚴，這是什麼？這是自性隨緣，『理即事』，性就是相。『事即理』，那就是『妙用』，真是妙用，一點都不假，爲什麼？你開悟了，你大徹大悟，你明心見性，見性成佛。在哪裏見？在事上見的，在事上見什麼？在事上見到理，在相上見到性，你看是不是妙用！哪一個菩薩修行證果不是這樣的？我們哪一天在事上、在相上豁然開悟，就是見到性了。惠能大師在五祖忍和尚方丈室裏面，聽五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他是言下，在言語之下豁然大悟。老和尚給他說法是事，他在事上見到理，見性了，提出他心得報告，他五句話是他心得報告。他悟的什麼？「何期自性，本自清淨」，何期自性是沒有想到自性，本來是清淨的，從來也沒有染汙過，不生不滅，「本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這妙用。

　　爲什麼他聽了起這樣的妙用，我們今天聽了一點作用都不能起，這什麼原因？他心地清淨，所以他起用是妙用。我們今天心不清淨，我們有自私自利，我們心裏有名聞利養，我們還有貪瞋癡慢，所以我們今天聽經聞法，起的作用依舊是煩惱，不能見性。不是佛法不好，五祖忍和尚是這麼講的，現在這些法師、大德、居士也是這麼講的，我們聽的遍數也聽多了，甚至于我們也能講得出來，就是起不了妙用。你說佛法不靈嗎？在惠能大師爲什麼就靈；你說它靈嗎？在我們這裏爲什麼不靈？由此可知，佛法沒有什麼靈不靈，靈不靈在人！人沒有障礙就靈，有障礙就不靈。現在這個事情我們總算是搞清楚、搞明白了，我們要佛法靈，佛法靈是法法都靈，爲什麼？它都是事，沒有一法不靈。

　　賢首大師在這篇文章裏面，他舉一塵做例子。一粒微塵，那是事、那是相，在這一微塵裏面有理、有性，你能夠悟出這個理，能夠見到性，叫妙用。禅宗裏面的參究、參話頭，它的原理原則就是這樣，說起來很簡單。譬如像大師在這裏舉出來的微塵，一粒微塵，這一微塵是事是相，這裏頭有理有性，你什麼都不想，統統放下，就想這個。這微塵裏頭理、性在哪裏？一微塵裏頭有理、有性，你就想這個問題，這叫參究。把心專注，專注到其它念頭都沒有。其它念頭都沒有是什麼現象？別人說話你聽不到，外面境界的東西你也看不到，爲什麼？心不在焉，視之不見，聽之不聞，這就是你的精神完全集中專注在一點。真能專注到這個程度，古人通常講一百天，叁個月的時間，開悟。叁個月不開悟，六個月，六個月不開悟，九個月。參禅開悟的原理原則就在此地，把精神統統集中在一點，不求答案，求答案是打妄想。我就要在這裏見性，就這麼一個念頭，這個念頭叫疑情，這個疑情是大疑，大疑大悟，爲什麼？你要見性，見性是最大的，你不是見別的，它就起這個妙用。我們今天沒辦法，不要說把整個精神集中，實在講你能集中在十分鍾都做不到，你妄念太多了。你看你一秒鍾裏頭起幾個妄念？一分鍾裏起幾個妄念？前念滅後念就生了，你不能夠在一個念頭上。讓一個念頭不起第二念，他就成功。我們念佛道理也是這樣，…

《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第五十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…