..續本文上一頁他的曾祖父、祖父、父親都是讀書人。到他這一代，父親死得早，家境非常窮困，就沒念書。祖先世世代代是讀書人，所以他就發了一個大願，一定要叫他兒子讀書，我怎麼樣苦，我也要叫兒子讀書，繼承家裏面讀書的風氣。兒子讀書也很認真，那個時候讀私塾，他跟他兒子一起學。他兒子在學校學了之後，回家來講給他聽，講什麼？講《大學》、《中庸》，講給他聽。他聽完之後，他也講給他兒子聽，他講什麼？他聽了一句，他聽了一個字，他就琢磨這個字我要怎樣把它做到，這是真學問。他學到一個「孝」字，他就孝養父母，真做到；學到一個「儉」字，勤儉，他學到了，無論幫誰做工他都非常認真負責，所以富有的人家都喜歡雇他。這個人老實可靠，他又不講價錢，不像一般人做一天工一定要多少錢，他不講。他說你雇我來做，我就認真做，你給我多少錢都可以。多給少給都一樣，他不計較，生活節儉。以後他開悟了，這一開悟他都通了，一切理事他都通。爲什麼會開悟？人真誠到極處，真誠就是定，定不一定要盤腿打坐，沒有雜念，起心動念都是爲人，沒有想到自己。他自己很簡單，因爲他過去父親曾經跟他講過，人要有五畝地生活就能過得去。所以他有五畝地他就不貪了，他不需要更多的産業，我能活得下去就行。他心是定的，定能開慧，佛家常講「因戒得定，因定開慧」，智慧開了就能解決問題。
他大概是叁十七、八歲的時候智慧開了，後半生到處講學，他還辦了很多學校，成爲一個名人，仰慕他的人、尊敬他的人、跟他學習的人愈來愈多。由此可知，人最怕的是沒有志氣、沒有恒心、沒有毅力，人要有志氣、有恒心、有毅力，沒有不成就的。他一生講他走的是聖賢之道，對古聖先賢，聽別人講，講書也好，講故事也好，他是聽得津津有味，聽了他真有心得，真聽進去，真想學，這麼一個人。世代相傳，但是真正像他這樣做的不多，他是真幹，是一位實行家。近代，也就是現代，大陸上劉有生先生也是農民出身，也是沒有念過書的，現在到處給人講病，繼承王鳳儀先生的教誨。他有什麼長處？他完全學王鳳儀先生，真幹，學一樣要把它做到，而且做得很徹底，這就是成功的秘訣。他們所說的這些原理原則，全在《華嚴經》裏頭，《華嚴經》講得很多，讀誦的人很多、研究的人很多，沒有能落實到生活，所以成就不如他們。
我們今天學習這篇文章是賢首大師著作的，大師著作這篇文章用意，前面我們都報告過了。《華嚴》的分量太大、太豐富，縱然你很想去學它，修學的綱領抓不到。賢首國師也是佛菩薩再來，來幫助我們，他這篇文章就是《華嚴經》修行的綱領，所以它的經題叫「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。還源就成佛，到什麼人才真還源？《華嚴經》上講的法身大士，還源了，這些人六根在六塵境界上，他真正能做到不起心不動念、不分別不執著，就還源了。我們常說，不執著，六道沒有了；不分別，十法界沒有了；不起心、不動念，諸佛如來的實報土沒有了，最後還源了，還源是回到哪裏？常寂光淨土。常寂光淨土是什麼？就是這篇文章第一段所講的「自性清淨圓明體」，你回到這裏來。回到這個地方來，在佛學裏有個名詞，叫究竟圓滿佛；在《華嚴經》上講，這個位次是妙覺位，第五十一個等級叫等覺，五十二個位次叫妙覺，往上就沒有了，這是妙覺位，究竟圓滿的佛果。真難得！你看大師把這樁事情這樣簡單扼要的給我們指示出來。
我們今天要做的，就像王鳳儀一樣，他真幹。從哪裏幹起？從放下執著幹起，要真做。吃飯不再挑剔這個好吃、那個不好吃，你挑剔，你不就是執著嗎！穿衣服不再講求料子，也不再講求款式。都落實，穿衣吃飯都落實，就在日常生活當中，樣樣放得下，不再執著。不再執著叫隨緣妙用，叫隨緣，什麼都好。釋迦牟尼佛當年在世的時候，那個生活就是隨緣妙用，吃飯托缽，給什麼吃什麼。我們相信他托的那缽飯，即使人家很貧窮菜飯很差，甚至于菜飯都馊了，有這個情形，窮人家見到佛、羅漢、出家人來，他供養修福。你們想想，釋迦牟尼佛吃那個飯是什麼味道？無上的妙味，你們相信嗎？我相信，爲什麼？境隨心轉。實在講，飯菜一個鍋裏煮出來的，如果我們四個人在這一桌吃飯，每個人味道不一樣，爲什麼？每個人的心不一樣，念頭不一樣，起心動念就能改變這裏面的色香味。佛心多清淨，一點分別執著都沒有，什麼味道到他那裏都變成無上的妙味。我們懂得這個道理，境隨心轉。如果這個人吃飯的時候正在發脾氣，什麼樣的好味到他那裏都變成壞味道，所以他會摔盤子、摔碗，境隨心轉。日本江本博士他告訴我，這是我們第一次在東京見面他就跟我講，他說宗教徒吃飯在飯前做祈禱大有道理，爲什麼？這個心是善心，把所有吃的、喝的東西裏面的分子全都變成最好的。他用水做實驗，你的善心對它，它變現的結晶是最美的；你不善的心對它，那個結晶是最差的，非常難看，這就是境隨心轉。所以我們不但要善行，比善行更好的是清淨行、智慧的行，真能轉境界。
大智沒有生死，大悲普度衆生，衆生有感，立刻就應，感應道交絲毫不爽。佛法裏面把佛菩薩對衆生的感應比喻作潮音、潮水，漲潮。漲潮是一定的時間，每天到那裏，它一分一秒不差，時間一到潮水就漲，再到時間，潮水就落。海潮音，諸佛菩薩講經說法比喻作海潮音，那叫應機說法，就是形容感應道交。大智、大悲是一不是二，沒有大悲，大智顯示不出來；沒有大智，雖然慈悲，他慈悲裏的妙用顯不出來，所以它是一不是二。『方爲真實』，這個真實就是《般若經》上講的諸法實相，一切法的真實相如是。底下大師引用《寶性論》上的一句話：
【寶性論雲。道前菩薩。于此真空妙有猶有叁疑。】
叁種疑惑。『道前』是沒有悟道之前，也就是說沒有見性之前，就叫道前。道前菩薩在哪裏？在十法界，十法界裏面有菩薩、有佛，佛比菩薩高一級，但是還是在道前。天臺大師講六即佛，這些菩薩他叫相似即佛，不是真的，沒見性，見性就是真的。道前菩薩不錯，分別執著放下了，分別執著的習氣也沒有，功夫不錯了，可是怎麼樣？他還有起心動念，起心動念叫妄想，起心動念叫無始無明，他還有這個東西，所以他出不了十法界。必須把起心動念放下，六根接觸六塵境界，無論是世法、佛法，他都不起心、不動念，這個時候十法界沒有了，他悟道了，這就是所謂大徹大悟，明心見性，見性成佛。這個佛是真佛，不是相似即佛，是真佛；雖是真佛，沒有到圓滿，所以天臺大師講分證即佛，他是真的不是假的。分證即佛，在經論上古大德常常用月亮做比喻。月亮，初叁、初四是個月牙，到十五就圓滿，滿月，把十四以前的月亮，沒有到完全圓滿都稱之爲分證，部分部分，沒有達到圓滿，但是它是真的不是假的。初二、初叁的月牙，你不能說它是假的，它是真的。用這個做比喻，比喻得很好，我們很容易體會到。在《華嚴經》上，從初住菩薩開始到等覺菩薩，這四十一個階級都叫做分證即佛，是真佛，不是假佛，就是沒有達到究竟圓滿。到等覺菩薩，把最後一品無明習氣斷掉，他就成爲究竟圓滿佛果，這是第五十二個階級，最高的一個階級，再往上去沒有了。這個階級就是回歸到常寂光，回歸到自性清淨圓明體，功德是究竟圓滿了。十法界裏面的佛菩薩，這是道前，他還有叁種疑惑，就是對于『真空妙有』。哪叁種？第一種：
【一者。疑空滅色。取斷滅空。】
他以爲空在哪裏？色滅掉才有空。好像大地，大地是色法，我們在地上挖土，挖掉一尺，你看一尺的空出現了；我再挖一丈，一丈的空出現了。他以爲空怎麼出現的？空要把色滅掉，空就現前，他不知道色跟空沒有兩樣，色是幻色。這個就是智慧有問題。
【二者。疑空異色。取色外空。】
這就是懷疑空不是色、色不是空，把色、空當作兩樁事情，他以爲色外有空。色外有沒有空？有空，可是一定要知道，色也是空，空是空性、是自性。色從哪裏來的？色是空現的，色法之體就是空性，是一不是二。你要是『取色外空』，你想想看你有分別心。所以他是十法界的菩薩，他雖然沒有執著；他要有執著，他就是六道輪回的衆生，最高也不過是色界、無色界的天人。我們學到這個地方，對這些事理逐漸明朗，慢慢的都清楚了，在什麼境界、哪個階層，我們能夠體會得到。
【叁者。疑空是物。取空爲有。】
懷疑空也是一種物質現象，空像一般物質一樣，也可以能取得它。像現在科學家發現的，空不是什麼都沒有，他說空間是彎曲的，黑洞的理論就是從這個地方發現的。黑洞是一個場，是一個非常大的磁力場，連光都被它吸進去。所以現代物理學裏面講，空間不是平面的，是有曲線的，這是空間。這種現象，佛在叁千年前就說了，有這麼一種人，他懷疑虛空也跟物質一樣，不過它是透明的。叁種疑惑。下面我們看大師給我們的解釋。
【今此釋雲。色是幻色。必不礙空。】
色是假的，不是真的，如果是真的，它跟虛空對立，那就成妨礙。可是我們今天看色跟空好像是對立的。從高雄到臺北，我們坐火車要穿過很多隧道，隧道原本是山，是色法，我們把山裏面挖掉挖空，做個隧道出去，要不挖空就不能通過，你說色跟空有沒有妨礙？明明有妨礙。這是怎麼回事情？諸位要知道，這不是色空有妨礙，是我們的妄想執著造成的障礙。李老師在早年我們跟他學經教的時候，他告訴我們一種方法去做實驗。他說：你們不是都會作夢嗎？是，每個人都曾經作過夢，夢是假的不是真的。如果夢到一個牆壁，你過不去，如果一旦想「我這是在作夢，夢是假的」，你就撞過去，牆壁就沒有，就過去了。他說你們去試試看，同學當中誰能做這個實驗。我們同學當中有一個，前幾年過世了，周家麟居士，他就提出這個報告。他說：老師，…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第五十集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…