..續本文上一頁，在佛法裏面講天有二十八層，你說的是哪一層？二十八層分叁界，有欲界、色界、無色界，無色界最高的一層天叫非想非非想處天，超越這一層天那就超越六道。超越六道可不是容易事情，爲什麼？前面講的，見惑、思惑要斷盡。你看妄盡還源，見思煩惱是妄，不是真的，這個東西斷盡你才能還源，你要不斷盡，還不了源。斷盡還源，還沒有真正還源到家，中途，在半路上，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是中途站，我們淨宗稱爲方便有余土，四聖法界是方便有余土；必須真的妄盡，真的妄盡是分別沒有了，妄想沒有了，那就真還源。妄想是起心動念。我在講席也常講，真正做到不起心不動念、不分別不執著，十法界沒有了，諸佛如來的實報莊嚴土出現了。
我們修淨土的人，希望到哪裏去？希望到阿彌陀佛的實報莊嚴土。一般修行人他們的目標，都訂在華藏世界毘盧遮那佛的實報莊嚴土。毘盧遮那佛的報土跟阿彌陀佛的報土有沒有差別？沒差別。我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》到最後，文殊菩薩、普賢菩薩帶領著華藏海會四十一位法身大士統統求生淨土，到極樂世界去親近阿彌陀佛，你想這個現象還得了！這是多麼的殊勝。從這個地方我們徹底明了，毘盧遮那佛沒有嫉妒心，如果別人還得了嗎？文殊、普賢是他的大弟子，怎麼把家裏人全部帶走？一般有嫉妒心的還得了！那文殊、普賢不是造反嗎？把毘盧遮那佛的學生全部帶走，帶到極樂世界去，毘盧遮那佛不但不生氣，不但沒有嫉妒，還鼓掌稱好！你看，這什麼境界？毘盧遮那佛贊歎：太好了，太好了。善哉，善哉！爲什麼？到極樂世界成就快，比在華藏世界還快。通過這麼一個關，他就真的還源，還到哪裏去？還到實報莊嚴土，就是後面講的虛空身，常寂光淨土。
我們看底下說，「菩薩知諸衆生心之所樂」。有一類大心菩薩，這個不是究竟圓滿的法，他不滿意，他還要向上提升。所以諸佛如來「即以法界身作自身」，他見法身佛了。什麼時候你見法身佛？記住，于一切法裏頭不起心不動念、不分別不執著，這個時候你見到。只要你起心動念，你就見不到。在《華嚴經》上，這個境界我們剛才講的，不起心不動念、不分別不執著是什麼人？初住以上的菩薩，華嚴會上四十一位法身大士都是這個境界，真佛，不是假佛。他們不是十法界的佛，十法界的佛沒有見到法身，爲什麼？他還會起心動念。所以這個境界，四十一位法身大士，這境界是平等的，平等爲什麼有差別？爲什麼有階級？這個階級不是真的，也不是假的，不能說它有，也不能說它沒有。爲什麼？確實他不起心不動念，起心動念的習氣在，沒斷掉，習氣個人厚薄不相同。習氣很不好懂，古大德用酒瓶來做比喻，讓我們容易體會。酒瓶，盛酒的，現在把酒倒幹淨，裏面把它洗得也很幹淨，確實一點酒都沒有了，真的沒有，聞聞瓶子還有味道，那叫習氣。味道有沒有辦法除掉？沒有辦法，怎麼洗也洗不掉。那用什麼方法讓它斷掉？瓶蓋打開，把它放在那裏，時間放久了，自然就沒有了。
佛講，四十一個階級我們就把它比喻四十一個瓶子，四十一個瓶子你可以做實驗，不能同時倒，同時倒那個實驗就試不出來。你一個星期倒一瓶，擦幹淨，蓋子打開擺在那裏，第二個星期再打開一瓶；那是第一個星期的，第二個星期的，第叁個星期的，這四十九個瓶子，四十九個星期差不多是一年，最後那一瓶打開，聞聞前面最初那個可能沒有了，後面愈來愈濃，就這個道理。愈濃的地位就愈低，就是十住、十行、十回向、十地，等覺那是最早打開的。從這個譬喻裏面我們就能體會，它真的是幹淨，所以它真平等，不能說它有差別。但是習氣它確實有厚薄不同，你不能說它沒有差別。等覺以後，就是聞都聞不到，一點味道都聞不到，這叫常寂光淨土，這叫究竟圓滿的果位。古德這個比喻確實是很好，讓我們體會到。所以習氣斷了，你就能見到法身。習氣沒斷，我們常講破一品無明，你就見到法身，見一分法身，那再斷一分習氣，你就見二分法身；法身還有什麼一分、二分，都是比喻，就是你證得法身愈證愈清楚、愈證愈明白。我們用這個說法大家細心去體會，不難領悟。見法身一定是法身菩薩，不是法身菩薩見不到法身。所以它這第一句，即以法界身作自身，這是對華嚴會上四十一位法身大士說的，這在十法界、在六道裏面決定沒有。
而在六道、在十法界？它底下講，「亦作衆生身，乃至虛空身也」，這就補出來了。說明我們的想法看法沒錯，那就是證得究竟佛果，你已經回歸到常寂光，常寂光裏面沒有物質現象也沒有精神現象。你還會不會來到六道裏面度化衆生？也就是衆生有感有求，你會不會應？答案是肯定的，會。爲什麼會？這裏講亦作衆生身，乃至虛空身，會。古人也有人這麼個說法，等覺菩薩很慈悲，如果最後一品無明習氣斷盡，那就不能來了，所以他有能力斷而不斷，叫留惑潤生，我們看了很感動。其實不是這樣的，他不需要留惑，衆生有感他就有應，在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裏面，把這個事實真相講得很清楚、很透徹。爲什麼？常寂光是自性的本體，一切法是從它那裏生的，它像個大海，一切法是水泡，水泡沒有離開大海。所以遍法界虛空界確實是一個整體，體就是常寂光，實報土也好，方便土也好，同居土也好，全是現象、全是法相，法相離不開法性，法相跟法性是一體。這個我們不能不知道。
再看最後這一條，「虛空身」，這用現在的話來說，那就很抽象。「虛空身者，謂非衆生，非國土(我這樣念大家更清楚)，非諸有量身，乃是無名無相之虛空身也」。這諸位一看就曉得，這就是常寂光，這就是我們中國佛教裏面所說的，禅宗講的「父母未生前本來面目」，這是我們自己的本來面目。它不是衆生，這個衆生是講有情衆生；它不是國土，國土是物質現象。衆生是精神現象，它不是精神現象，沒有精神現象，它也沒有物質現象，什麼都說不上。它不是有量，物質現象跟精神現象都是屬于有量，不是有量，也不能說它無量，有無都不可得。這是自性清淨心，這是自性清淨圓明體。菩薩放下起心動念，證得了，證得什麼？叫見性，明心見性，見性成佛。見性，性是什麼樣子？性有體、有相、有作用。體就是此地講的虛空身，這是體；相，相就是前面所講的法身；用，用就是前面八個都是講起用。有體、有相、有用，體是自己，相還是自己，作用還沒有離開自己，這是真正佛法。我們學這個東西，現代人問學這個東西，有什麼好處？講到眼前的好處，消災免難。確確實實，災難從哪裏來的？災難是從妄想分別執著裏頭來的。
大陸上有位劉有生老先生，他七十多歲了，這些年來到處給人講病，他看到現在人生許多奇奇怪怪的病，痛苦不堪。人怎麼會生病？如果你真正把病的因找出來，病的因是什麼？總離不開佛法裏所說的，「一切法從心想生」，你想錯了，所以才生病。你把那個錯誤的放下，病就好了，就沒了。這很神奇，不要用藥，他真的救了很多很多人。得的是癌症，中醫、西醫都沒辦法救，碰到他，他就告訴你，你的病從哪裏來的，你把那個放下，病真好了。他這個光盤好像我們這裏也有，諸位可以請回去看看。難得！治病很辛苦，很多窮人沒有錢，治不起病，得了怎麼辦？死路一條。遇到他，起死回生。他也是一個，早年，上一代的，王鳳儀先生傳給他的，在東北大家都知道王善人，在我們佛法裏面講，我們相信那是菩薩再來，應以什麼身得度就現什麼身。東北民間相信善人，現善人身而爲說法，專門教人倫理道德，教人斷惡修善。我給你們介紹的劉善人，他是個農民出身，農夫出身，他在二十幾歲的時候得了一身病，也是沒法子治，看看活不成了。他是遇到一個老人，給他一本書，王鳳儀先生的《笃行錄》，他就看，看了之後就生慚愧心。王鳳儀起心動念、言語造作，善！自己一看一對照，自己所作所爲，思想見解言行全都錯了。他就發心改過自新，慚愧，生慚愧心，痛哭流涕，就嘔吐，吐了七天，把裏面所有的病毒統統吐掉了，病好了，再去檢查，什麼病都沒有了。我前幾天在馬來西亞參加馬來西亞廬江教育文化中心開課，他們正式上課。李金友居士告訴我，他將劉善人請到馬來西亞做了幾場講演，這個光盤好像前幾天寄到了，值得參考。
這個身就難講了，乃是無名，沒有名字；無相，精神現象、物質現象都沒有，虛空身，那是什麼？就是我們講的虛空。是不是真的？是真的。虛空也是自性變現出來的，它也不是真的。我們這個虛空叫頑空，頑空之外還有真空，真空我們見不到，但是我們從來沒有離開它，爲什麼？頑空不離真空，頑空、真空是一不是二。頑空是冥頑不靈，真空有見聞覺知。爲什麼？見聞覺知是性德，不生不滅。它真的是永生，真的是永恒，那是我們的性德。
「菩薩隨彼心之所樂」，有，不過這種人不多。我過去初學佛，我稱這種人叫高級凡夫。在我們這個世間，中國出現老子，這是道家的始祖，老子在《道德經》上有句話說，他說「吾有大患，爲吾有身」。這句話意思很深，他說：我有最大的憂患，是什麼？我有個身體。沒有身體多好！有身體，你看看有多少煩惱，每天還要叁餐飲食，還要穿著，還要有房子居住，多麻煩！如果沒有身體的話，這統統都不需要了。你看看，這是高明的思想，高尚的見解，這不同凡人。六道輪回裏有無色界天，無色界天不要身體，身體是個累贅。佛也講，佛說人有叁苦，有苦苦、有壞苦、有行苦，這叁種苦。什麼叫「苦苦」？佛家常講的八苦，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這是六道凡夫欲界裏沒有法子避免的。我們有個身，身它就有生老病死。民國叁十八年，我從大陸來到臺灣，二十叁歲，叁十八年，今年九十八年，六十年了。我二十叁歲來的時候年輕，今年八十叁，生老病死誰能逃得了？你能不老嗎？…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第四十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…