修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第四十六集)　　2009/6/14　　臺灣高雄　　檔名：12-47-46

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，今天我們從第六面最後一句看起，我們把經文念一遍：

　　【當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即叁身即十身。】

　　前面我們學到這個地方，講了不少的時間。今天我們接著看：

　　【何以故。理事無礙。事事無礙。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】

　　『何以故』是個疑問，爲什麼？這就講到四種無礙法界，這《華嚴》對于法界的看法，叫華嚴法界觀。什麼是法界？法界就是一切衆生身心之本體。由此可知，我們前面講的自性清淨圓明體，或者講自性清淨心，或說真如，或者講法性、法界，都是一個意思。一個意思，世尊在經教裏面講了很多的名詞，總有幾十種名相講一樁事情。我們要問，何以故？釋迦牟尼佛爲什麼要這樣講法？一樁事情用一個名詞不就行了嗎？這是他老人家教學的善巧方便，因爲要是用一個名詞，大家就執著，執著這一個，這一執著可就麻煩大了。你看佛法，總的目標是教我們放下執著、放下分別、放下妄想，那就是了，最怕分別執著。所以佛用很多名詞說一樁事情，叫大家不要執著名字相。馬鳴菩薩在《起信論》裏面教導我們，聽教(聽經)不要執著言說相，讀經看經不要執著文字相、不要執著名詞術語，那都是爲教學方便起見而假立的，並不是真的。你真正要懂得意思，怎麼說都是對的；不懂這個意思，你怎麼說都是錯的。所以要知道，大乘教裏面講法界，就是講宇宙人生的本體。

　　《華嚴》裏面講的是四種法界，法界有四種，怎麼有四種？它有事有理。「法」是軌則的意思，軌是軌道，像火車行的軌道，則是原則，也就是說它有秩序，它一絲毫都不亂。宇宙之間，我們從天空裏面看這些星星，大概我們能夠觀察到的一般都是銀河，我們肉眼能看到的，所有的星星都是圍繞著銀河系的中心在旋轉，它有秩序，它一點都不亂。像太陽系，太陽帶著九大行星，還有許多的小行星圍繞著銀河轉。銀河的中心，我們中國人稱爲黃極，太陽的九大行星軌道我們稱爲黃道，它不亂，它很有秩序。地球繞太陽繞一周叁百六十五天，因爲它自轉、公轉運動也相當的頻繁，雖頻繁它有規則，它不會亂動，它亂動地球上的居民就受不了，它很有規則在那裏運動，從來沒有靜止過。所有物質現象它都在動，它有規則，這是法性的性德。「界」，界有兩個意思，一個是性的意思，就是自性，從體上講；一個是分，分是分別、是界限，從事上講。從事上講，界就是分的意思，分別的意思，隨事分別。譬如我們一個人，人頭上眼睛有眼睛的界限，它跟耳朵不一樣，眼只管見，耳只管聽，各有各的界限，鼻能嗅香，舌能嘗味。從一切事法上來說，就是事相上來講，各有各的界限，這個界就是分別的意思。另外一個意思，界是性義，是從它體上講的。現象從哪來的？現象沒有離開自性，現象是虛幻的，不是真的，雖然是虛幻，它一定是依真而起的，它沒有離開真；離開真，這個現象不能夠生起。

　　這是我們常常在一起學習，我們都用電視屏幕來做比喻，這個諸位好懂。我們大家在一起學習，主要是用衛星電視、用因特網，所以我們學習幾乎都離不開屏幕。我們把屏幕比喻作性，它是體、它是性，屏幕裏面的現象這是事，這有界限、有分別。無論什麼樣的畫面現前，都離不開屏幕；如果沒有屏幕，這個畫面就不能夠顯現。所以畫面不是真的，它是剎那生滅的，屏幕好像它沒有生滅現象，我們用這比喻大家就好懂，從比喻裏面去體會。可是我們的性，無論是有情衆生、還是無情衆生，我們前面講的叁世間，有情世間、器世間，器世間就是我們講的山河大地、樹木花草，這屬于我們的器世間；還有智正覺世間，智正覺世間包括十法界裏面的四聖法界，還包括諸佛如來的實報莊嚴土，因爲它有相，這些都屬于智正覺世間。叁種世間都是屬于事，都是屬于事法，所以它有界限，稱之爲法界。但是界另外一個意思，它是從體上講，體永恒不變。體，這就難講了，爲什麼？我們六根接觸不到。屏幕，我們做這個比喻，我們能見得到，可是我們眼前萬事萬法的真如本體那就見不到。爲什麼？它不是物質，它也不是精神，所以我們也想不到。大乘教裏面佛常常說一句話，「不可思議」，這句話說得很有道理，你不能夠去想，你不能夠說，爲什麼？你一想就錯，一說也錯。所謂「開口便錯，動念即乖」，動念你想，你想不到，你說不出，這就是自性，這就是理法界。這是講法界有這麼兩個意思。爲什麼會變成事法界？性跟分別互相交絡，它就變成『理事無礙』的法界；以理來融事，樣樣都融通，那就變成『事事無礙』的法界。說實在的話，法界本來是無障礙的，這是真的不是假的。障礙從哪裏發生？障礙從我們的妄想分別執著裏發生。

　　如《華嚴經》上講的，譬如先講「事法界」，我們就事論事，一一衆生，這個包括衆生的範圍非常廣大，衆生兩個字的意思是衆緣和合而生起的現象。我們人是衆緣和合而生起的現象，從物質上來說四大，從精神上來講，佛用歸納的方法用受想行識，所以叫五蘊身，色受想行識和合成這一個現象産生，色是物質，色裏面就是講四大。四大，佛法用地水火風四個字來代表。地，代表它是物質，它有形狀，你能看得見，你也能摸得著，它有形相；水，用我們現在話說，它有濕度；火，它有溫度，它有濕度、它有溫度；風，它是動的，它不是靜的，現在我們知道剎那生滅，它真的是動的，不是個靜的。用科學的名詞來講，我們講濕度，科學裏面講帶電，帶陰電，火大帶陽電，它是帶電體，無論這個物質大小，統統都帶的有電，它統統是動的。所以地水火風是講物質現象它的性質，它有這四種特性。精神現象就用受想行識，它有感受，也就是說它有分別、它有執著、它有起心動念，這是屬于心理上的現象。無論是色法或者是心法，各個不相同，它有差別，所以每個人有每個人的分齊，我們講就事論事，這是事法界。六道凡夫統統有，我們是在這個境界裏面。第二種是講「理法界」，理法界也是講衆生色心等法，雖有差別，同一個自性，同一個(我們前面讀的)自性清淨圓明體。所以說性相不二，相是事法界，性是理法界。到什麼時候才能夠由事融通到理法界？四聖法界裏面他們就做到，四聖法界就做到，像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。

　　這裏給我們講的「理事無礙法界」，這是說理就是性，如果沒有事，這個性顯不出來；事，事一定是依理而成就的，沒有理哪來的事！理事是分不開家，理融事，事融理，理在事中，事在理中。所以，中國佛教禅宗裏面大徹大悟，他開悟了，真的明心見性了，要求老師印證，求老師給他證明，老師出個題目，像什麼樣子？你不是見性了嗎？性像什麼樣子？那個明心見性的人隨拈一法，甚至豎一個手指，老師點點頭就給他認可，爲什麼？任何一法。沒有悟的時候，所謂「踏破鐵鞋無覓處」，找不到，到底性是什麼樣子？悟了以後，原來頭頭是道，左右逢源，沒有一法不是。爲什麼？性在相中，哪個相不是的！所有一切相都是的；不過你沒有融會貫通，你不得受用。這個事情不能夠去模仿，禅宗裏面有個小故事，禅宗叫公案，就講一指禅，小和尚學會了，人家一說的時候馬上就手指頭伸出來。有一天老和尚在旁邊，看到一伸指頭，拿著刀就把指頭砍掉，他真開悟，他才真的明白了。這是法身大士，我們講的就是「破一品無明，證一分法身」，這是理事無礙。證一分法身，前面所講的一塵，一塵是一個事，從一樁事上，一樁事上你看到什麼？你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染淨不二、因果不二、同異不二，你看到這麼多東西。這只不過舉幾個例子而已，看到遍法界虛空界是一法，沒有二法。森羅萬象，惠能大師開悟的時候說「能生萬法」，萬事萬物是一體，理融在事裏面，事融在理裏面，萬事萬法無有一法不是自性，所以隨便拈一法統統都是，你真得受用。什麼受用？你的妄想分別執著沒有了，這就是受用。你還有分別執著，那是假的不是真的，那叫口頭禅，讀了幾本禅宗的語錄，學了一點口頭禅，你的分別執著沒放下。真放下了，法身菩薩。

　　下一句說，「事事無礙法界」，不但理事無礙，事事無礙，「一切分齊事法」，我們講森羅萬象，「稱性融通，一多相即，大小互容」，他入這個境界，這個境界我們在《華嚴經》上看到的什麼人？普賢菩薩，前面我們念的一塵，這是極其微小，一塵裏面有無量無邊的法界，或者我們換句話說，這一塵裏面有宇宙，宇宙裏面又有微塵，微塵裏頭又有宇宙，「重重無盡」，這叫事事無礙法界。這個不是幻想，普賢菩薩真的證得，這個普賢是說誰？說等覺的普賢。現在我們知道，在大乘經裏面，佛常常講的要八地以上，八地能夠見到阿賴耶識，阿賴耶識的叁細相八地菩薩見到。七地菩薩還不行，也就是八地、九地、十地、等覺、妙覺事事無礙。我們爲什麼要學佛？學佛有什麼好處？學佛就是把這境界不斷向上提升。我們現在事法界，提升到理法界，提升到理事無礙，提升到事事無礙，成功了，那個多自在！也就是自性裏面的智慧、德能、相好統統現前。

　　說這些災難，災難說老實話，到理法界裏面災難就沒有了，哪來的災難！理是自性，自性裏是圓滿的，自性沒有染汙，自性沒有生滅，自性裏面沒有煩惱、沒有習氣，哪來災難！災難只有我們在事法界，只有六道裏頭有。能不能把它化解？實在講不困難，這些災難是我們不善的心行，違背了性德。性德是什麼？我們沒見性也不曉得，大聖大賢、諸佛菩薩非常慈悲，就在我們迷失自性的時候，他老人家提醒我們，教…

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