..續本文上一頁，整個宇宙萬物跟自己是一體。我們前面講理事無礙、事事無礙，不是講的一體嗎？法界這個界裏面有兩個意思，一個是分別的意思，一個就是圓融的意思，從性上來講是圓融的，是一體，從相上來講是有分別，所以界有兩個意思。我們要能融會貫通，一切人、一切事、一切物跟我是一體。還沒有契入境界，一定要遵守古聖先賢的教誨，他們的教誨幫助我們接近，跟我們的性德走得愈來愈近，這就對了。所以佛菩薩、古來祖師大德，做出樣子來給我們看，這叫大慈大悲，表演給我們看，這是「十身互作自在用故」。

　　『唯普眼之境界』，普眼，就是講觀世音菩薩。在《法華經》上，專門介紹觀世音菩薩，叫「普門品」，觀世音菩薩大慈大悲「普觀一切衆生」，所以叫普眼。他觀察遍法界虛空界裏一切衆生，沒有分別心、沒有執著心、沒有愛好心，喜歡這個、討厭那個，那就不行，你就有分別執著。他是平等心、真誠心、慈悲心、清淨心，這叫普觀一切衆生，「謂之普眼」。在《大日經》裏面有這麼一句話，《大日經疏》第五卷，「如來究竟觀察十緣生句，得成此普眼蓮華，故名觀自在，約如來之行，故名菩薩」。這是把觀世音菩薩跟我們介紹出來，觀世音菩薩成佛了，不成佛沒有這麼大的智能，也沒有這麼大的能力。你看首先講如來，不是成佛了嗎？究竟觀察十緣生句，十緣，十不是數目字，在《華嚴經》上它代表無量。爲什麼？任何一法是無量因緣而生起的現象，不是單純的，我們今天講再小、再單純的一個細胞，甚至一個原子、一個粒子都是無量因緣。所以成就普眼蓮花，蓮花是比喻，比喻什麼？在汙泥而不染，你看它多圓滿，它清淨。不是只有清淨，蓮花開在水上，它代表一個事實真相，它的根生在泥裏面，那個泥代表六道，根在泥裏面，莖在水裏面，花在水上面，水代表四聖法界，那就十法界。花開在哪裏？花開在一真法界。你看這個意思多殊勝，把同居土、方便土、實報土全都顯示出來，說明什麼？說明它是一體。一體爲什麼會有這些現象？這個現象就是分的意思，分別的意思，法界裏分的意思；一體呢？一體是性的意思。所以，稱之爲普眼蓮華。

　　「故名觀自在」，觀是觀察，也就是照見，一絲毫障礙都沒有。我們通常把它歸納爲六個字，任何一法裏面，他都清清楚楚看到性相、理事、因果，看得清清楚楚、明明白白，這叫觀自在。于是我們就懂得，觀世音菩薩不是一個人，你要說一個那就錯了，觀世音菩薩無量無邊。每一尊佛他起用的時候，你看後頭講「約如來之行，故名菩薩」，在佛法裏面說如來是從性上說的，說佛是從事上說的。也就是我們解釋前面法界兩個意思，界有兩個意思，說佛那個界是分的意思，說如來那是性的意思。我們讀《金剛經》，《金剛經》上有時說佛，有時說如來，它是兩個意思，不是一個意思。凡是說如來都是從性上說的，凡是說佛都是從事上說的。約如來之行，行是事，表現在事相上就叫菩薩。所以我們供佛，你看佛教裏面供佛，一定是一佛二菩薩。佛代表什麼？佛代表體，就是自性清淨圓明體，體不起作用。體要起作用，一定是兩個作用，解行，解是智慧，行是慈悲。我們供西方叁聖，阿彌陀佛是代表本體，自性清淨圓明體，；起作用，起慈悲的作用，觀世音菩薩代表；起智慧的作用，大勢至代表。大勢至代表智，觀世音代表行，大勢至代表智慧，觀世音代表慈悲，解行，是取這個意思，我們要懂。我們學佛，叁個一起具足，不能只學一個，學一個的時候你一個都得不到，你一定要學叁個，有體有用。心地清淨一塵不染那是阿彌陀佛，決定沒有妄想分別執著；可是見到衆生苦難，沒有任何條件全心全力去幫助他，這是慈悲，這就觀世音。慈悲裏面不能離開智慧，如果離開智慧，那個慈悲出問題。我們佛門不是常講嗎？「慈悲爲本，方便爲門」，方便就是對待衆生，幫助他要用最適當的方法，叫方便，方是方法，便就是最恰當、最合適的叫便宜，佛用這個普度衆生。可是佛門又有兩句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這話也不是假的，方便裏面沒有智慧就變下流，慈悲裏面沒有智慧就禍害，你被人欺騙，所以不能離開智慧。就是這兩個菩薩要相輔相成，大勢至代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲，慈悲不能離開智慧，智慧不能離開慈悲，才能夠成就自己，才能夠成就衆生。

　　還有一個意思，「又，一具一切雲普法，觀普法雲普眼」。這是普眼又是一個意思，這都是法身菩薩的境界，真的入不二法門，像我們前面所講的「一塵即理即事，即人即法」，這一段裏所講的。一即一切、一切即一，這是普法，普法是一切法，真相就是這樣的。我們學佛學到今天，對這個境界已經有個模糊的形象，不十分清楚，爲什麼？沒證得。爲什麼有個模糊的景象？因爲我們在佛經裏面看到一即一切、一切即一。一，這經上講得很多！而是以《菩薩處胎經》裏面一段話，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，你真能把這個意思聽懂，你就會有這個概念，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一，一多不二。這個境界明了之後，我們要行，然後才能證，你現在在經上聽到這是解，很難得我們相信。信解行證，行，怎麼行法？行就是放下，把我們的妄想分別執著放下。什麼時候放下？在日常生活當中放下、在工作裏面放下、在處事待人接物裏面放下；換句話說，一切時一切處都是我們放下的時候。放下執著、放下分別、放下妄想，我再講個很具體的，放下對立，這就講得很具體。爲什麼？老是有對立的話，你就沒法子放下，頭一個要把對立放下。真正契入這個境界，你的慈悲心會生出來，生出來什麼樣子？每一個人你都愛。那個愛就是慈悲，你是平等的，不管是老人還是小孩，真的會做到像《弟子規》上講的，「凡是人，皆須愛」，而且你是以真誠、清淨、平等的愛心，對待一切人、對一切事、對一切物，從行的當中你就能證得，證得時候你真得受用，你才能夠見到普法。見普法的眼就叫普眼，所以普眼是佛眼。說明至少這都是法身大士的境界。我們再往下看：

　　【如上事相之中。】

　　像前面所講的，在這個事相之中。

　　【一一更互相容相攝。】

　　一切法，它真的是相容相攝。

　　【各具重重無盡境界也。】

　　這講的是事實真相，一微塵裏面有大千世界，有無量無邊諸佛剎土，在一微塵裏面。而微塵世界裏面又有無量微塵，一一微塵裏面又有無量無邊的世界，『重重無盡』。這是什麼？「法如是故」，我們的法性它本來就是這樣的。這個科學從來沒說過，所以我說佛經是高等科學，佛經上說這個有沒有人證得？有。科學是講證據的，你不能隨便講，微塵世界誰去過？普賢菩薩去過，也就是說十地菩薩、等覺菩薩他們就常常去，常常往來。微塵裏頭有世界，世界裏頭有如來，他去供佛，他去聞法，他要到微塵世界裏面去度衆生，得大自在。下面大師引經來告訴我們，他說：

　　【經雲。】

　　凡是只說『經雲』，都是指《華嚴經》。如果其它的經，他一定會把經名提示出來，沒有經名，全是《華嚴經》。

　　【一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。】

　　《華嚴經》上的一首偈子，第一句就是一即一切，『一切法門無盡海』，「海」是比喻，廣大沒有邊際，其深沒有底，重重無盡。『同會一法道場中』，這一法是任一法。譬如我們淨宗最平常的道場，念佛道場，無論是一個人，無論是多數人，我們在一起共修。我們所修的確實非常簡單，執持名號，就是這一句「阿彌陀佛」，或者是六個字「南無阿彌陀佛」，這是一法。不要小看這一法，「一切法門無盡海」，同會這一法，就在我們道場裏頭，佛講得不錯，一即一切。《金剛經》上也跟我們講，「法門平等，無有高下」，一法就是一切法，一切法就是一法。在這個地方我特別再提醒一次，這實在講要常常提醒，不提醒就忘掉了。我們現在世界衆生非常健忘，記不得，所以他的疑慮太多，妄想太多，沒有信心。佛法傳到中國，最興盛的時代是隋唐，唐是講唐朝的早期，大小乘十個宗派是那個時候建立的，就是隋唐時代建立的，高僧大德太多太多了，不像現在找一個都找不到。而且這些人裏面，無論在家、出家證果的不少，還有佛菩薩再來的，真的是盛極一時。也許這些菩薩都是示現給我們看的，來教我們，他們提出一個問題，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，哪一個最重要？把它編排順序，哪個排名第一？各宗各派的祖師大德放下門戶之見，因爲什麼？只能講一部經，不能講很多。大家都認爲《華嚴經》第一，公認的，《華嚴經》代表全部佛法，所以稱《華嚴經》叫根本*輪。四十九年所說的一切經教，像一棵大樹一樣，枝枝葉葉的，枝葉花果，《華嚴經》是根、是本，叫根本。

　　然後再《華嚴經》跟《無量壽經》比，因爲《無量壽經》在那個時代傳到中國來，也是多次傳來的，翻譯一共是十二次的翻譯，從東漢到宋朝有十二次的翻譯，翻譯最多。東晉時代，慧遠大師就是依《無量壽經》建東林念佛堂，那個時候淨土經典只有《無量壽經》翻出來。《彌陀經》、《觀經》都還沒有翻譯出來，這是淨宗在中國第一部經。學習的人很多，成就的人不可思議，這些情形當時人所周知，都知道。你看東林念佛堂，一百二十叁個人個個都往生，這還得了嗎？這個多殊勝！所以大家就想，《無量壽經》跟《華嚴經》比一比，《無量壽經》是什麼分量？這一比也是大家公認，《無量壽經》擺第一，把《華嚴經》比下去。爲什麼？《華嚴》到最後，文殊、普賢帶領著華藏世界四十一位法身大士統統求生淨土，這個境界不可思議！《華嚴經》得到大圓滿，《華嚴經》的大圓滿，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以把《無量壽經》就擡起來了。

　　《無量壽經》，在現代我們一共有九種版本，五種原譯本，叁種會集本，一種節…

《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第四十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…