..續本文上一頁有證。行是什麼？沒有別的，行就是放下。證是什麼？證就是大徹大悟。所以佛法的修學不在乎你讀多少經，聽多少教，不在乎這些，在乎放下。你聽得再多，你不能放下沒用處，爲什麼？就是這些東西障礙了自性。自性是清淨的，它從來沒有染汙，自性是沒有生滅的。所有現象都有生滅，你們想想看，動物有生老病死，植物有生住異滅，世界自然現象都有成住壞空，叫無常。唯有自性真常，永恒不變，自性裏頭有無量的智能德能，自性能現萬法。這一段講「出生無盡」，像萬花筒一樣，只要你心動，它就起變化；心不動，什麼東西都沒有，這個道理我們明白。功夫呢？功夫就是放下。從哪裏放起？大小乘經論佛都告訴我們，因爲小乘終極目標是阿羅漢，大乘是要成佛，從放下我執下手。
凡夫都執著有個我，拿什麼來執著？拿身，這身是我。佛告訴我們，身是假的，它有生老病死，它不是真的。什麼叫真的？真是永恒不變，那是真的。凡是會變的，都是假的，都不是真的，所以身不是真的。心是不是真的？心也不是真的，心裏面是想、是念頭。你看我們的念頭，前一個念頭滅，後一個念頭又生起來，日夜它都不停，所以它是生滅法，生滅法就不是真的，就是假的。這就告訴我們，一切物質現象、一切精神現象都不是真的，不是真的就應該放下，不要去執著它，不要去分別它，不要起心動念，那就回歸自性，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩應化在世間，幫助世間苦難衆生，用什麼？用業報身。我們是真的有業報，他沒有業報，他示現業報，要不示現業報他就無法跟我們在一起，不跟我們在一起，他就沒辦法教導我們，他要現我們同類身。佛菩薩要度人現人身，要度畜生現畜生身，要度餓鬼現餓鬼身，你跟他現同類身，你才能教導他。釋迦牟尼佛到我們這個世界，要示現跟我們一樣的身，才能教導我們，才能示現講經說法，我們才能受教，這道理要懂。可是我們凡夫呢？我們凡夫真的是業報，造業受報。
造的什麼業？《地藏經》上說得很清楚，「閻浮提衆生，起心動念無不是業，無不是罪」，這講得多清楚、多明白。什麼是業？佛具體給我們指示明了，我們的身造殺盜淫，這造業，殺業、盜業、淫業。淫，除了男女之外，凡是過分的都叫做淫，它的意思引申很廣。殺是害衆生，沒有傷害衆生的身命，你叫他起煩惱也是屬于殺業。盜，從最小的地方，你有意想占人家一點便宜，那個念頭叫盜心，沒去做偷盜而有這個念頭，你起了盜心。口業，口業就更容易犯，妄語是騙別人，兩舌是挑撥是非，绮語是花言巧語，惡口是言語粗魯，這口業；意業貪瞋癡，這意業。佛給我們講的十種業，反過來，不殺、不盜、不淫那就叫善業，善業的反面是惡業。我們自己想想，我們每天從早到晚，起心動念、言語造作不都是業嗎？對對看，善業多，叁善道的果報；惡業多，就是叁惡道的果報。這是什麼？這是引業，引導你到哪一道投生。至于你得到身命之後，你這一生富貴窮通那是什麼？那就屬于叁種布施，財布施、法布施、無畏布施是這叁種，這叁種業叫滿業，我們是業報。十善業也好，十惡業也好，統統叫煩惱，你沒有離開煩惱。「菩薩知諸衆生心之所樂」，這個地方的衆生是六道衆生，六道衆生是什麼？貪染六道，沒有出離的心。我們世間人確實有許多，人間太苦，希望什麼？希望生天，來生能夠生天堂多好！天在佛法裏面講得清楚，天有二十八層天，每一層裏面的狀況不一樣，苦樂不相同。
早年，我這一生除了剛剛出家在寺廟裏住了叁年，以後再就沒有住寺廟，很想住寺廟沒有緣分。也許很多同學都知道，我講經的時候遇到一位韓锳居士，北方人，她幫助我。我沒地方住，她讓我住她家裏，我在她家裏住了十七年，不容易！她給我張羅租地方講經，借地方講經。在那個時候租講堂、借講堂，大概也就是有我們現前這個攝影棚這麼大，可以坐上叁、五十個人，坐滿的時候可以坐七、八十個人。我講經沒有中斷，天天講！十七年之後，那個時候大概我講經二十年，我記得我那一年講經二十年，才有一個小道場，在臺北景美我們有個華藏圖書館，我就請韓锳居士做館長。我們那個道場也不大，面積只有五十坪，韓館長照顧我叁十年，包括前面十七年住她家裏，後面十叁年有圖書館。她往生了，我們在世界各地去流浪，可是我們講經教學沒中止，每到一個地方法緣也都很殊勝，可是總想能定下來不要動，這個緣沒有。住在這一個地方住不多久，緣是天天在變，變到什麼？變到非離開不可，哪裏有緣哪裏去。
八０年代好像大陸剛剛開放，我就回到祖國去看看，沒回到老家，到北京看看，見到趙樸初老居士，同鄉安徽人，告訴我「落葉歸根，回來！」我真想回老家，我們老家有個古廟實際禅寺，大概也有一千七百年的曆史，緣總是不成熟。所以我看到別的出家人，有個寺廟常住，我很羨慕；可是相反的他們對我很羨慕，好像我成天在外面雲遊，遊得很累、很辛苦。今年都八十叁歲，中國古諺語說得好，「七十叁、八十四，閻王不請自己去」。這話有道理的，諸位曉得，爲什麼說七十叁、八十四？孔子七十叁歲走的，孟子八十四歲走的，該走的時間到了還不走嗎？這一生當中，我們的言行造作確實可以說善多惡少，善惡比例來講，至少善有百分之九十，過可能有百分之十，來生的果報就很殊勝。要知來世果，今生作者是，所以來世果報殊勝。我們要不要來世？不能要，佛告訴我們的，要有來世還是什麼？還是冤冤相報沒完沒了。所以人一定要覺悟，今生修善是應該的，作惡是不應該的，來生的果報不要了。來生必然是人天大福報！不要了，到哪裏去？到極樂世界作佛去，這才叫一了百了。
極樂世界有沒有？真有。爲什麼真有？是自性變的，跟這個世界一樣。你說極樂世界值得懷疑，現在這個世界你爲什麼不懷疑？完全相同，爲什麼極樂世界那麼好！極樂世界上的人一點惡都沒有，純淨純善，所以這世界美好。佛在經上告訴我們「依報隨著正報轉」，依報是環境，生活環境、山河大地，正報是什麼？念頭。西方極樂世界的居民，起心動念都是純淨純善，所以感得的世界那麼好。我們往生極樂世界，進去等于像移民，移民要經過考試，考什麼？考你的清淨心、考你的善心。你沒有清淨心、沒有善心，極樂世界去不了，念佛也去不了。佛在經上講得很清楚，「心淨則佛土淨」，那地方是淨土，淨土是清淨心變出清淨土，所以念佛是手段、是方法。念佛的目的是什麼？目的就是清淨心。我們心裏有妄念、有妄想，念頭才起，這一句阿彌陀佛把念頭換過來，變成什麼？變成念念都是阿彌陀佛。阿彌陀佛是自性的德號，這是梵語，翻成中國意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智慧、覺悟，所以這名號是無量的智慧、無量的覺悟，是這個意思。這是自性，自性本自具足。
佛在《華嚴經》上也給我們講，一切衆生本來具足如來智慧德相，本來具足。現在爲什麼沒有了？迷了，起了妄想分別執著，把自性的智慧變成煩惱，煩惱無量無邊。煩惱是什麼？智慧扭曲了。也就是自性裏面的般若智慧，裏頭再加上妄想分別執著，就變成煩惱；自性本具的德能加上妄想分別執著，就變成造業；相好加上妄想分別執著，就變成六道輪回，就變成這個樣子。如果我們把妄想分別執著放下、舍棄掉，我們的煩惱變成智慧，造業變成功德，我們的業報身就變成相好光明，這是事實真相。所以，一切法從心想生，境隨心轉，這個道理、事實真相只有佛說得清楚，爲什麼？他入了這個境界。你要不契入，你說不出來；他契入這個境界，所以講得這麼清楚、講得這麼明白。「菩薩知諸衆生心之所樂」，此地心之所樂是求佛、求菩薩幫助，特別是在我們自己遭遇到苦難，我們無可奈何，誠心誠意求佛菩薩。只要我們求就有感應，正是佛氏門中有求必應，佛菩薩有感應。佛菩薩來爲我們現身說法，你看他現什麼身？「即以業報身作自身」，這是佛菩薩示現的，佛菩薩也示現一個業報身，跟我們同類身來幫助我們。或者「亦作衆生身」，這衆生身就範圍大了，像前面所說的，他能現山河大地，他能現樹木花草，讓你看到、聽到有所感悟，你有感受，你豁然開悟。「乃至虛空身也」，這個虛空身就是我們今天所講的自然現象。
我們再看第四「聲聞身」，聲聞身脫離六道，「聲聞身者，謂聞佛聲教，悟真谛理，所證聲聞身也」。聲聞，佛法裏面也稱爲阿羅漢。阿羅漢是怎麼證得的？這裏講得很清楚，他是聞佛聲教，也就是聽佛講經說法開悟。怎麼開悟？把對世出世間一切執著放下。在大乘教裏面放下見惑、放下思惑，就證得阿羅漢果。什麼是見惑？見是見解，惑是迷惑；換句話說，你看錯了。思是思想，就是你的想法也想錯，這稱爲見思煩惱。這在佛法裏面，給諸位說，這是絕對標准，你要做不到你就沒有辦法證得。聲聞在佛法裏面稱爲小果，好像釋迦牟尼佛一生辦學，這屬于小學，所以叫小乘。見煩惱見惑說不盡，太多！思煩惱亦複如是，佛在教學當中把它歸納爲五大類，錯誤的見解五大類，錯誤的思想也是五大類。首先你要把錯誤的看法放下，放下之後叫正知正見，你的知見就正了；否則的話，是錯誤的。
放下見惑，見裏頭五大類，第一類「身見」，真正知道身不是我。身不是我，自私自利放下了。要知道，無量無邊的罪業從哪裏生起？就從自私自利生起。自私自利從哪裏生起？從認爲這個身是我生起的。這是佛教給我們，從根本改過。身真不是我，身是什麼？身是我所有的，是我所不是我，像衣服，衣服是我所，家裏住的房子是我所，不是我，我所有的，要分清楚。人真能放下身見，自私自利就沒有、就斷掉，與性德就相應。我，什麼是我？自性是我，我們通常叫它做靈性，靈性是我，靈魂還不是。靈魂是怎麼回事情？靈魂是自性迷惑了叫靈魂，也就是說自…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第四十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…