..續本文上一頁它的意思，聽懂很好，聽不懂沒關系，不要去想，你想就錯了。爲什麼？你想，你用的是分別心、執著心，你怎麼能了解如來所說真實義？如來所說真實義是從自性裏頭，不起心、不動念、不分別、不執著裏面流露出來的，你要是用分別執著去體會，那全都錯了，道理在此地。
不想，能明白嗎？能，你天天去念。中國古人有句話說得非常有道理，「讀書千遍，其義自見」，爲什麼？書讀一千遍，心定下來，這個定就是清淨心，就是真如。清淨心起作用，照見，不就明白了嗎？叫你念一千遍，這是方法，方法是戒、是規矩，你就守著這規矩去做，你就好好去念、恭恭敬敬的念。依照馬鳴菩薩所說的，不著文字相，不著名詞術語相，不起心動念去想它，你守著這個規矩，這叫持戒。因戒得定，一千遍念下來心定了，定能開慧。因定智慧就開，智慧開了，明白了，這一明白不要緊，一切都明白了。爲什麼？因爲一切法不離自性，你見性了，一切法全明白了。所以說一經通一切經通，一個法門明了所有法門全都明了，妙，真妙！最明顯的兩個代表，釋迦牟尼佛在早年，這是代表一個知識分子聰明好學，他來演這個角色給我們看，十九歲出去求學，學了十二年。我們曉得，釋迦牟尼是王子的身分，貴族出身，聰明好學，哪一個大德不喜歡這樣的學生！所以在當時印度，可以說是學術、宗教都是全世界最發達的一個地區。他訪問學術界的大德，訪問宗教裏面的大師，十二年學遍了，所有應當接近的人統統都見過，都跟他們學過。這裏面有一樁事情我們必須要曉得，那就是印度無論是學術、無論是宗教，他們非常重視禅定，當然釋迦牟尼佛不例外，佛經上講的四禅八定不是佛講的，是當時印度普遍都學習四禅八定。四禅八定如果說從曆史上來講，最早是婆羅門，婆羅門有一萬多年曆史，比佛教早得太多！
禅定能夠突破空間維次，入定的時候整個六道輪回他統統能看見，他能夠契入。所以對于六道裏面的狀況一清二楚，一絲毫障礙都沒有。像釋迦這樣好學的人，這麼一個年輕人，我們以自己做例子，能夠想象得到，他還有一些問題不能解決。六道雖然看清楚、看明白，六道從哪裏來的？第二個問題，爲什麼會有六道？第叁個問題，六道之外還有沒有世界？這叁個問題沒有人能解答，所以他放棄。這都做樣子給我們看的，在恒河邊上大樹底下，把十二年所學的統統放下，入更深層次的禅定。這個更深的禅定突破四禅八定的範圍，他問題全部解答了。宇宙人生怎麼來的？《華嚴還源觀》裏面就講這個問題，統統得到解答，叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。徹悟之後他就開始教學，教了一輩子！教了四十九年，七十九歲那年釋迦牟尼佛圓寂。所以經上常講「講經叁百余會，說法四十九年」，他從事教學工作四十九年，用現代人的看法來看釋迦牟尼佛，是什麼樣的一個人？他是一位道地道地的職業老師，職業教師！他沒有創立宗教，現在把佛教貶成宗教這是冤枉。所以我們從他一生的行誼來看，他是一位多元文化社會教育家，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，因爲他教學不收學費。多元文化，他不分國籍、不分族群、不分宗教，只要你來學，他都認真教你。以身作則，他真做到再教人，所以人相信他。
釋迦佛的身分我們要搞清楚、要搞明白，我們學他什麼？這裏頭一絲毫迷信都沒有。可是現前在全世界，佛教出現我概略的想法至少有六種不同的形式。第一種傳統，那就是像釋迦牟尼佛一樣的，真正在學習他留下來的這些經論，依教奉行，走釋迦牟尼佛這條道路，教學！這是教育，我們可以稱它爲傳統的佛陀教育。第二種，它真的變成宗教，它不是宗教，但是現在變成宗教，你不能不承認它，宗教有許許多多宗教的儀規；而傳統宗教教學裏面，它並不重視儀規。所以早年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」。以後一九九九年我住在新加坡，新加坡的總統納丹是印度人、印度教，有一天我們在一起吃飯，我們兩個坐在一起。他告訴我，「他一生最佩服的是佛教，佛教重實質不重形式。」我聽了這句話，我都感覺到寒毛直豎，他內行他不是外行。這個話從來沒有聽人講過，我最初就是章嘉大師告訴我，以後從來沒有聽到別人給我說過這句話，沒想到納丹講的跟章嘉大師完全相同。所以現在佛教又變成宗教，變成宗教的曆史應該不算太久，不會超過叁百年。在清朝早年，像康熙、雍正、乾隆，還沒有變成宗教，變成宗教應該是嘉慶以後，所以應該頂多叁百年的樣子。第叁種，佛教變成學術，現在國內外大學裏面都以佛經做爲研究的對象，佛經哲學，它變成學術。我是從學術裏頭入門的，跟方先生學哲學，方先生把佛經哲學介紹給我，我才有這緣分跟經典接觸。這是第叁種，變成學術。第四種，變成觀光旅遊，這是近代的，很多寺廟它的宗旨目標就是觀光旅遊，觀光旅遊的佛教。還有一種，變成企業的佛教，佛教搞企業，還聽說上市，好像連鎖店一樣。第六種，邪教的佛教，那是拿著佛教的幌子欺騙善良的信徒，至少有這六種。我們要學佛，自己得搞清楚，你學哪一樣？你希望得到什麼？這不能不清楚、不能不明了。《華嚴經》跟《大智度論》，我們稱爲大經大論，這裏面都說「佛法無人說，雖智莫能解」。什麼人能說？得過來人說，爲什麼？經典裏面所說的話，意在言外，這就比較不好懂。所以你不能執著文字，道理在此地，意在言外。你必須以真誠的心，不分別、不執著，你能夠體會；你用分別執著，用意識心去研究，那是你自己的意思，不是如來真實義。開經偈裏面講「願解如來真實義」，你用分別執著心去看它，你就沒有辦法了解如來真實義；離開妄想分別執著，你自然就得到，你就明了。
下面說『真如者，自體有常樂我淨義故』，常樂我淨在佛法叫四淨德，四種清淨之德，這是性德，你自性裏頭本來有的，這四個字太殊勝！什麼叫常？「常」就是不生不滅、就是永恒。我們人都想求長生不老，自性確實是常，惠能大師講的「本不生滅」，這是常的意思。樂是什麼？「樂」是裏面決定沒有苦，沒有苦是真樂。有苦有樂那個樂也是苦，爲什麼？它是相對的，相對就不是究竟的。所以它不是相對的，這種樂我們體會不到，西方極樂世界絕對不是我們心裏面想象那種樂，那就錯了，我們今天樂是跟苦兩個對立的。苦樂二邊都沒有，這叫真樂。「我」是主宰的意思、自在的意思，主宰，我們希望年年十八，能做到嗎？做不到。所以我們今天講這個我是假的，有名無實，我們不自在，我們自己做不了主，歲月催人，逐漸逐漸老了。老了就有病，病了就無常，哪來的主宰？可是自性清淨心，是真的有主、有真我，佛家講的八大自在。「淨」，這講得多，自性清淨心，能大師第一句話說「本自清淨」，一絲毫的染汙都沒有。常樂我淨，清淨心比什麼都重要。
我們這個小道場最近流通有一個光盤，從大陸傳過來的「劉善人說病」，這個光盤我給大家介紹，講得非常好。人的疾病從哪裏來的？都是從心不清淨來的。不清淨的事情太多，所以你得的病不一樣，外面有頭上的病、有身上的病、有手腳的病，裏面有五髒六腑，都有原因的。你要能把它搞清楚、搞明白，修清淨心，百病不生，縱然有病不需要用藥你也能治好。劉善人，我在馬來西亞聽丹斯裏李金友告訴我，他邀請他到馬來西亞去講課，講得好，非常受歡迎，他也很喜歡那個地方。他也看到我的光盤，我也看他的光盤，將來有機緣請他到臺灣到處講講，非常值得一看。大致他所講的病有病毒，什麼是毒？煩、惱、怨、恨、怒，叫五毒，你有沒有？如果你有煩、有惱、有怨、有恨、有怒，你的病就多！你就麻煩大了。如果在日常生活當中，沒有煩、沒有惱、沒有怨、沒有恨，你也不會發脾氣，你的身體就健康，你很不容易得病。講得挺有道理的，希望大家多看看、多聽聽。
下面一句說『清涼不變自在義故』，「自在」就是前面常樂我淨的我。我們常講隨心所欲，這個欲裏頭沒有欲望、沒有不善。怎樣才能得自在？自在就是我們的本能恢複了，本能在一般世俗裏面講叫神通，諸位要知道，這是本能，所以講天眼，我們一般人的眼隔一張紙就看不到背面。佛告訴我們，我們的眼睛本能是可以看透的，這個話我們能相信，爲什麼？我們看是具足很多條件的。我們這個眼睛現在所看的，能看到東西是光波，比現在所看的光波長的我們看不到，比這個短的也看不到。如果有一天我們的眼睛能力恢複，各種不同的光波我們統統都能看到，這世界不就不一樣了嗎？我們藉Ｘ光能看透、能夠透視看到一個人的內髒；我們藉紫外線，能夠在黑夜裏面就像白天一樣看東西，看得很清楚，光波不一樣！從這些地方我們就能夠理解，如果有一天各種光波我們都能看見，我們的眼就自在！耳聽聲音也是如此，聲波也是有一定的度數，波長的、波短的我們都聽不見。所以佛講，有天眼、天耳、有他心通、有宿命通，他心通，別人心裏想什麼你知道；宿命通，自己過去未來都知道；神足通、漏盡通那更殊勝，這是本能。可不可能恢複？可能。佛法在修學層次裏面，第一個階段小乘須陀洹，大乘像《華嚴經》裏面講的初信位的菩薩，這是入佛門小學一年級。你能夠得到這個位次，兩種能力恢複，就是天眼、天耳先恢複，這小乘初果。小乘到第二果又恢複兩種，就是他心、宿命；到叁果恢複了神足，神足是變化。像你們看《西遊記》孫悟空七十二變，你就會變化，能力比孫悟空強多了，因爲他只有七十二變，你不止！到四果阿羅漢漏盡通，漏盡通是什麼？漏盡是比喻煩惱沒有了。剛才給你講的煩惱怨恨怒全沒有了，你的心得到清涼自在，真正是清淨不變。這是六種神通都恢複的境界。
『具足如是過恒沙功德』，這是自性本自具足。「過」是超過，「恒沙」是比喻，釋迦牟尼佛在世，講經教學多半在恒河流域，所以比數…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第四十集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…