修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第四十一集)　　2009/6/8　　臺灣高雄　　檔名：12-47-41

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第七面第一行。我們從第一行第一句念起，還有四個字在第六面的最後一行，這才算一段。

　　【當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。】

　　前面我們學到這個地方，今天我們接著看：

　　【即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即叁身即十身。】

　　這一段所說的，就是大乘教裏面所講的不二法門。『即』，當「就是」講。昨天說到『即依即正』，依報是我們的生活環境，從小處講，我們貼身穿的衣服，汗衫、內衣，這是小環境，往大處講，遍法界虛空界都是我們依報的環境。依報環境裏面，大別，可以說有人事環境。我們今天得的是人身，在人道裏面，人很多，佛法講正報，正報是自己，除自己之外，其它的人是我們依報裏面的有情世間，有情世間包括一切動物。如果從佛法裏面來講，十法界依正莊嚴都是我們的依報環境。除有情衆生之外，還有無情的。無情的，樹木花草、山河大地、宇宙之間所有一切現象，統統包括在裏面。

　　爲什麼說「即依即正」？就是依報、就是正報，依報就是正報，正報就是依報。我們在《還源觀》前面一直學下來，從前面一直學習下來的同學應該沒有什麼問題，能夠肯定這個事是真的，不是假的。爲什麼？同一個自性裏面變現出來，正如惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。宇宙之間所有一切現象，無論是物質現象、是精神現象，物質現象是樹木花草、山河大地，現在講的星球、星系、太空這是物質現象，精神現象是十法界裏面諸佛菩薩、諸天、人類、畜生、餓鬼、地獄，這都是屬于有情這一分。實際上講，現在我們知道了，《華嚴經》上講得好，「情與無情，同圓種智」，這句話很難懂，如果你明了即依即正，這句話問題解決了，依正是一不是二。所以情與無情，這個地方後頭有一句說「即情即非情」，非情就是無情，情與無情同圓種智。

　　爲什麼？我們要知道，宇宙怎麼來的？我從哪裏來的？在前面「起二用」這一大段裏面就專門討論這個問題，宇宙的起源、生命的起源，這個生命不是講別的，是講自己。佛在經上常常用夢幻泡影來做比喻，這個比喻得非常之好。我們冷靜去思惟，我們都有作夢的經驗，哪一次的夢中沒有自己？你只要作夢，夢裏一定有你自己，你自己是正報，夢中境界就是依報，生起一定同時，你醒過來的時候，這個境界消失了，也是同時。實際上整個大宇宙跟夢境非常相似，起滅都是同時。這個起滅現在我們曉得時間非常短，我們講剎那，剎那已經太長了。佛給我們講，一彈指有六十剎那，剎那是一彈指的六十分之一，一剎那有九百生滅，這是《仁王經》上佛說的。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有多少個念頭？有叁十二億百千念，叁十二億百千念跟六十不能比。「念念成形，形皆有識」，那個形就是宇宙的現象，依報的現象；識是正報的現象，形皆有識。所以無論是動物、植物、礦物，乃至于虛空，有沒有見聞覺知？有；有沒有受想行識？有。你迷的時候就有受想行識，你覺悟的時候，沒有受想行識，有見聞覺知。見聞覺知是自性裏頭本來具足的，迷了自性就變成受想行識，就這麼回事情。所以依正不二。

　　下面講『即染即淨』，染淨不二。《叁藏法數》裏面有講到「染淨不二門」，這一句很重要。爲什麼？我們現在的環境染汙到了極處，所謂是地球病了，不但病了，是嚴重的病了。居住在地球上這些衆生，應付得不好，那就是災難，如果會應付，轉染就成淨。用什麼方法來轉？你想想這個境界是怎麼生的，你就用什麼方法去轉，肯定轉得了。因爲境界不是真的，境界是從念頭生的，那你就曉得怎麼轉法？還是用意念來轉。爲什麼會有染？我們念頭不清淨。所以在佛法裏面是這麼說的，「無明之用爲染，法性之用爲淨」，這個講得好！「無明、法性，體本不二，用乃有殊，迷則全法性而爲無明，全起無明之用」，這是原理，我們不能不知道。所以說一迷一切迷，不可能說一部分迷一部分覺悟。也許你會問，佛菩薩不是覺嗎？我們凡夫是迷，釋迦牟尼佛降生在我們這個世間，他覺悟了，他是法性起用，我們這些衆生是無明起用，這不是有染有淨嗎？這個話講得對不對？不能算錯，也不能算對。爲什麼？你對事實真相沒搞清楚，你這是妄想、這是分別，不是智慧。覺悟的人有智慧，智慧怎麼說法？大乘經教裏面告訴我們，宇宙、人生、法界，一個人是一個人的法界，我的法界跟你的法界、跟他的法界，有沒有相同的？沒有，個個都是獨立的。

　　所以釋迦覺悟了，我們沒覺悟，我們迷了，釋迦不迷。你從這裏看就曉得，一個人是一個人的法界。雖然《楞嚴經》上有說「同分見妄，別業見妄」，別業是各人的，同分是相似的，我有你也有，是相似的，絕不是真的同，沒有一樣有真的相同，沒有。如果真的相同，那釋迦成佛，我們都成佛了。我們沒成佛，他成佛我們沒成佛，六祖能大師成佛，我們也沒成佛。說同，法性是同，一個法性；說異，無明是異。大乘教裏，佛也有用大海做比喻，大海比喻作法性，同，大海水裏面起的水泡，一個水泡一個水泡不同。如果同，一個水泡滅了，統統都滅了，沒有了，一個水泡滅了，滅了就歸大海，跟大海一同。這個水泡滅了、破了，那個水泡沒破，但是都不離大海。所以說菩薩修行成佛，看到大地所有一切衆生同成佛道，那是什麼？一個水泡破了，歸到大海，他知道所有水泡統統是依大海起的，都會破，這是同成佛道，是這個意思。這是真的，不是假的。就好比說一切衆生皆有佛性，一切衆生本來是佛，就這個意思。本來你是佛，但是現在你有無明，你有一念不覺，覺悟的人看到，那一念不覺是暫時的，不是真的，早晚你總會回頭，這才是真正把事實真相搞清楚了。你明白這個原理原則，你就能解決你自己的問題，自己的問題解決，你能幫助別人。自己怎麼解決？自己覺悟了，覺悟之後，所有一切災難都沒有了，爲什麼？災難是假的，不是真的。

　　只有自性是真的，在這個地方講法性，只有法性是真的，無明決定不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裏講得很清楚，他說「本覺本有，不覺本無」，本覺就是法性，不覺就是無明，不覺本無。無明、法性，體就是自性，實在講，說法性也行，法性是什麼？法性是無明的本體。無明是妄，依真起妄，如果沒有真，妄怎麼起來？只是一念迷了真，就叫做妄。迷悟不二，都是依自性，所以它是一不是二。可是迷悟的作用就不一樣，悟的作用？悟的作用是清淨心起用，照見。迷了？迷了是起心動念、分別執著，它不是照見。佛用水來比喻，比喻得好，水起作用，沒有波浪的時候，水平像一面鏡子一樣，照見；起波浪的時候，風吹起了波浪，波浪它也能照，照的就不是真相，支離破碎，起波浪照的時候就是無明，就叫無明。佛在經上也常常用這個做比喻，我們細心去體會，我們就曉得真妄不二，即真即妄。

　　我們怎麼樣用真？用清淨心。清淨心你有沒有？有，你本來就是的，只要你能夠把妄想分別執著放下，那就是清淨心，放下就是。妄想分別執著叁個都放下，你就回歸到法性，法性就是自性清淨圓明體。可見得我們有沒有？人人都有，個個都有。回歸那才叫真的一體，所謂佛佛道同，一絲毫差別都沒有；沒有回歸到自性清淨圓明體，同中有不同。爲什麼講同中？同是從法性上講的，不同是從無明上講的，無明是迷的總代名詞，就是我們講的起心動念，起心動念就是無明。智照，智是自性本具的智慧，世尊在《華嚴經》裏講的「一切衆生皆有如來智慧德相」。所以這個智慧不是學來的，不是修來的，是你自性裏頭本具的般若智慧，它能照見，它像水一樣，沒有染汙、沒有波動；沒有染汙、沒有波動就是自己的真性，所以它能照見。

　　起個念頭就是一個波浪，這個波浪雖小，小到我們自己沒有方法覺察。爲什麼？起心動念是極其微弱的波，但是這個波一起來，就把法性變成阿賴耶。阿賴耶是什麼？阿賴耶是被無明所染的法性，所以說體本不二，就叫阿賴耶。阿賴耶裏面沒有智照的作用，它有什麼作用？它有分別執著的作用。諸位要知道，起心動念已經讓法性染汙了，雖染汙還沒起作用，這個時候在我們淨宗四土裏面講，這就是諸佛如來的實報莊嚴土。我們學習《華嚴》，講得很詳細。菩薩修行確實是把根本無明破了，破一品無明，證一分法身，一迷一切迷，一證一切證，在《華嚴經》裏面稱爲初住菩薩，破一品無明，證一分法身。他在哪裏？在實報莊嚴土。無明破了，也就是說不起心不動念，爲什麼還有實報莊嚴土？我們從前面一看就明白了。前面你看，阿羅漢把執著放下了，還有執著的習氣，習氣沒斷；習氣斷了就不叫阿羅漢，叫辟支佛，他升級了。辟支佛連執著的習氣都斷了，但是他有分別，所以辟支佛必須把分別斷掉；分別放下，不再分別，他又升級了，他是菩薩。菩薩雖然沒有分別，有分別習氣，分別習氣斷掉，菩薩升一級，叫佛，菩薩成佛了。這個佛是十法界裏面的佛，就是說他分別的習氣都斷掉了，可是他有無明，無明就是起心動念。無明放下了，不起心不動念，他脫離十法界，到一真法界，這就是圓教初住菩薩。

　　確實不起心、不動念，當然分別執著全都沒有了，清淨心現前。可是怎麼樣？還有無明習氣沒斷，無明習氣斷可麻煩了，不像前面斷執著的習氣、斷分別的習氣，那個好斷，無明習氣不好斷，也沒有方法斷。所以《華嚴經》上講，初住以上叫無功用道，無功用道是一切順其自然，不能起個念頭，一起念頭馬上墮落。要到什麼時候它自自然然就沒有？經上佛說叁大阿僧祇劫，也就是說，初住菩薩經過叁大阿僧祇劫之後，無明的習氣斷…

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