..續本文上一頁不是高官得來的，你做到高官、做到帝王，也不見得給你帶來喜悅。可是喜悅是人生最寶貴的，一個人在這個世間歡歡喜喜過一生日子，這多幸福！這真的幸福，顔回貧而樂，幸福。由此可知，他這個快樂與物質生活不相幹。顔回是有名的貧窮，物質生活他常常有困難，但是他一天到晚快樂。所以快樂從哪裏來的要知道，快樂從「學而時習之」得來的。學什麼？學聖賢之道，學成佛、成菩薩之道。習是什麼？把你所學到的東西在日常生活當中真幹！
孝裏面有十善，悌裏面也有十善，忠裏面也有十善，信裏面也有十善，下面禮義廉恥、仁愛和平亦複如是。這不必細講，點到爲止。再說，每個字裏面都有十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若、方便、願、力、智。孝裏頭具足，孝是對父母；悌裏面具足，悌是對兄弟、對平輩，也對長輩；忠，無論對人對事，負責盡職，怎麼負責盡職？裏面也具足了十善，也具足了十波羅蜜，這是真的。現在這國際上許許多多的沖突，沒有人能調停化解，什麼原因？仁愛和平，這些都是仁人君子在國際之間周旋來調停化解沖突，我見過這些人很多，真熱心，但是總是事與願違，沖突兩方不接受，這什麼原因？如果我們仁愛和平這四個字裏頭都具足十善，都具足十波羅蜜，都具足普賢十願，我相信一定成功。中國古聖先賢教人，「行有不得，反求諸己」，就對了。想想大乘教裏面佛說的，菩薩修行圓滿具足八萬四千細行，所以他應化在十法界、六道叁途裏面他沒有障礙，他能把教化衆生的事情做得圓圓滿滿，什麼原因？八萬細行。我們今天要做，如果講得太玄、太奧妙，做不到。我們從哪裏做起？我們從《弟子規》做起，從十善業做起，但是更重要的，我們要從《太上感應篇》做起。爲什麼？聖賢教育，因果是核心，真正懂得因果，你所修學的就踏實，是從內心裏面把它做出來。如果沒有很深的因果教育，往往表現在外面不是從內心裏頭自然流露出來，外面看到是很像，可是背面就不一樣。
遇到順境善緣，他就變了心，順境做事情順利，善緣時候都是好人，大家都贊歎他、恭維他，他就忘掉了，以爲自己真的是像外面人說的你是大善，你是聖賢，以聖賢自居，把別人就看低一等，這錯了。這就是孔子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其余則不足觀也」。初學的時候很謙虛，到稍稍有一點成就的時候傲慢心就生起來。我早年親近李老師的時候，李老師常常提醒我們，小有成就的時候，這是一個關口，多少人，古今中外多少人，在小成這個關口墮落了，稍有小成，人家一贊歎，佛法說一供養，得意忘形，瞧不起別人，于是就墮落了。古今中外，你細心去觀察，很多。最重要的是要提醒自己，自己應該怎麼樣做法？永遠保持謙卑，你就不會墮落，永遠知道尊重別人，不能自滿，不能自大。到了頂頭，佛法修到頂頭，證得究竟佛果，怎麼樣？平等，究竟佛果是跟一切衆生平等。你說佛瞧不起誰，對誰有意見？佛能瞧不起人嗎？佛能瞧不起畜生嗎？佛能瞧不起地獄嗎？不會，平等的，這才真的覺悟了。我比你高，你不如我，這是凡夫，成不了佛。
佛家講恭敬，我們對佛怎樣恭敬，對衆生就是要那樣恭敬，這叫學佛。對佛恭敬，在家裏對父母不恭敬，對長輩不恭敬，對兄弟朋友不恭敬，假學佛，沒學到！要把學對佛的那個恭敬心能對一切人、一切衆生，乃至于樹木花草，那他就有快樂，他就有法喜充滿，他就會常生歡喜心。爲什麼？時習之，習是落實。如何能夠真正是明白覺悟，一法裏面生一切法，一即一切，一切法裏頭就是一法，一塵出生無盡，無盡出生一塵，一即一切，一切即一。什麼時候我們能體會到，佛法是心法，心包太虛，量周沙界。所以學佛，諸位一定要曉得，目標是求智能，智能開了，不再迷惑了。煩惱是迷惑裏頭來的，不再迷惑，煩惱就沒有了，煩惱輕、智慧長，這是我們學佛功夫的效果。如果我們學佛，我們煩惱沒有少，智慧沒有增長，我們學佛沒進步。如果你學佛，煩惱一年比一年少，智慧一年比一年增長，你怎麼會不快樂？智慧現前，事事都圓融，事事都貫通，事事無礙。障礙從哪裏來的？障礙從煩惱來的，從愚癡來的，這些道理不能不知道。
特別要時時刻刻警惕自己，當我們沒有明心見性之前，不能離開老師。老師是誰？老師是經典，你天天讀經就是親近老師。只要讀，不要去研究，我教諸位一個秘訣，恭恭敬敬的讀，會開智慧。爲什麼不能研究？研究是妄想，是有分別執著。讀經的時候還有分別、還有妄想，你叫白讀，充其量你能把它背誦，你得不到真實受用。所以馬鳴菩薩教我們，讀經、聽教要守住叁個原則，不要執著言說，讀經，文字是言語的符號，聽講的時候不執著言說，讀經不執著文字，這是第一個；第二個，不要執著名詞術語，第叁個不要去想經裏的意思，那叫心緣相，不要去想它，老老實實念。古人講得好，「讀書千遍，其義自見」，你就覺悟了。聽經也是如此。從前人難，成就不容易，爲什麼？聽經沒辦法聽第二遍，老師不可能給你講第二遍。現在人有福報，所以我說現在人機緣太殊勝，如果你真用功，你這一生真可以成佛。你要懂得這個秘訣，懂得這個方法。你看現在講經有光盤，我可以聽十遍，可以聽一百遍，可以聽一千遍，古時候哪有這個緣分！不要聽多，聽一部經，從頭到尾聽，一遍聽完聽第二遍，如果這一部經你聽上一千遍，你不可能不開悟。爲什麼？一千遍聽下來，心定了，定生慧。讀經亦複如是，所以讀書千遍，其義自見。到你開悟的時候，一切都通了，一切法，你看明白了，你聽也明白了，一接觸全通了，所謂一經通一切經通，這是秘訣。
爲什麼能夠貫通一切經法？這個地方講得很清楚，一塵出生無盡遍，你只要把這一塵掌握到，遍法界虛空界，一切法你就全都貫通。原因是一個自性變的，所以見性就通了，不見性就通不了。六祖惠能大師不認識字，沒念過書，開悟之後，無論什麼經典，你念給他聽，他就講給你聽，講得頭頭是道，把經講活了。無盡藏比丘尼跟他說，你不認識字，你怎麼會講，講得那麼好？他說這個與識字不識字沒有關系。與什麼有關系？清淨心有關系。一千遍讀完，或者一千遍聽完，他心清淨了，雜念沒有了。所以決定不能帶著雜念學佛，那就錯了。一部經在我們現在這個時代，很多人問我哪部經好？我平常跟大家介紹的《無量壽經》，要讀夏蓮居老居士的會集本，這個會集得太好了！念五種原譯本太麻煩，會念雜，所以這個本子好，這個本子是五種原譯本的集大成，你就一遍一遍的念。
修行，修行得以戒爲師、以苦爲師，這兩句話要牢牢記住。以戒爲師，剛才說過了，從因果教育下手。六道是真的不是假的，因果報應是六道裏面的事實真相，不能不知道。要相信命運，命裏有的不求自然會來，命裏沒有的想什麼樣的方法也都得不到。所以修行真幹，就像運動賽跑一樣，先要來個暖身，用什麼東西暖身？用《了凡四訓》，用《俞淨意公遇竈神記》，好！這是很有必要的。我自己這一生修學，在這上面得益很大。民國四十二年那一年我二十六歲，接觸到佛法，方東美先生介紹的。我有個朋友看到我研究佛經，他介紹了一個老居士給我，朱鏡宙老居士，跟我這個朋友是同鄉。老居士那個時候將近七十歲，我才二十幾歲，祖父輩的。他第一本書教我看的就是《了凡四訓》，我看得很有味道，我拿到這本書，好像在二、叁個星期，我一遍一遍的看，我看了叁十遍，看得痛哭流涕。我相信了凡先生所講的話不是假話，他是對他兒子的教訓，他不是流通，不是給別人講的，他的話是給他兒子聽的，家庭四訓。特別令人感動的，他在沒有接觸佛法之前，年輕的時候，被一個道教的道長孔先生給他算命，算得一點都不錯。他是念書人，每年參加考試考第幾名，你每年得多少俸祿，那個時候考中秀才，國家就培養你，你的生活國家會照顧你，雖然不多，能夠養家活口，二十年一絲毫都不差。所以他就真相信了，每年參加考試，說第幾名就考第幾名。他的念頭、雜念沒有了，他想我還想什麼，想也想不到，空想，不如不想。
有一年到棲霞寺去玩，雲谷禅師是方丈和尚，他修禅的，禅堂，他跟雲谷禅師在禅堂上坐了叁天叁夜，沒有一個妄念。雲谷禅師很佩服，凡夫妄想紛飛，叁天叁夜不起一個妄念，這個功夫了不得，就問他，你怎麼修的？他說我沒功夫，我之所以不起妄念是我的命被人算定了，一點都不差，二十年。雲谷禅師聽到之後就哈哈大笑，我以爲你是聖人，原來你還是個凡夫。然後再跟他講佛法裏面的道理，佛法裏面承認人有命運，是真的，不是假的。命運從哪裏來的？是你自己前生造作。所以佛門講「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所享受的果，因是前生自己造的；「欲知來世果，今生作者是」，我來生怎麼樣？我這一生所作所爲，我的思想、我的言語、我的行爲，這一生所造的，來生的果報。這一下子了凡先生明白了，原來命是自己造的，自己造自己當然可以改。怎麼改法？斷惡修善。他就真幹了，這個心才一發，第二年參加考試，名次就不對了，孔先生給他算定的考第叁名，他考到第一名。你看那一念善心他命運就改了。孔先生給他算命，他沒有功名，也就是讀書他命裏沒有功名。功名，用現在的話來講就是學位，從前考到舉人就相當現在講的碩士學位，進士就是博士學位，他命裏沒有。他認真努力斷惡修善，求功名，他考取了，也考取了舉人，也考取了進士。命裏沒有兒子，他求兒子，得了一個好兒子。命裏面只有五十叁歲，他沒有求長壽，但是他確實延壽了，他活到七十四歲，多活了二十一年。這就是命運有，但是可以改。如果你造罪業，你的命運可以縮短，你命裏是八十歲，說不定你六十歲就死了，或者五十歲就死了，因爲你造的惡業太多。是個短命的人，你天天做好事，你的壽命延長了，這是真理！所以一般人相信命運，相信命運是可以改造的，不是定數，它有變量，要懂這個道理。
所以佛教導我們斷惡修善，教導我們積功累德，向上提升。世間人沒有了生死出叁界這個願望，佛教他斷惡修善，在六道裏面不墮叁惡道。如果你哪一天覺悟到了，六道是不究竟的，天上福報是大，壽命是長，但是還是有盡頭，福報享完了，你過去生中造的不善的業報會現前，你還要墮落。看清楚事實真相，這不是好辦法，不是一個妥善的辦法，最妥善的辦法還是脫離。所以佛把六道稱之爲苦海，苦海無邊，回頭是岸，這個回頭就是還源，這才真能解決問題。可是，我們業障這麼重，習氣這麼深，現在的環境不好，對我們修行人來講非常不利，你找不到淨土去修行。在過去，沒有信息，交通不方便，找個深山人迹罕至，那個地方清淨，可以修行。現在找不到了，現在交通方便，網絡、電視，深山裏面一樣收看，這些東西都是染汙你。所以現在的環境修行很難！只有一個方法，我們天天把凡是染汙我們的，我們放下，我們不看電視，不聽廣播，不看報紙，不看雜志，凡是染汙地方盡量的減少，保持自己的清淨心。每天讀經、聽經，我剛才講的這個方法，一部經反複的去聽，一門深入，長時熏修。我們修什麼？修清淨心，這是一種方法。我讀兩個小時的經就是修兩個小時，聽兩個小時的經就修兩個小時，無論是讀經、聽經，不起妄念，這比什麼都重要。聽懂很好，聽不懂沒關系，再聽第二遍。有些時候，十遍、二十遍，不懂的地方慢慢都懂了，念上一千遍、二千遍、叁千遍，全懂了。這是真修！事情要知道，本分的事情當然要做，不是本分的事情少攀緣，古人教導我們，多事不如少事，好事不如無事。絕對不爲自己，現在這個世界災難很多，衆生很苦，如果是利益社會、利益衆生的事情，我們應該要做。做的時候不爲自己，沒有名利在其中，你的心還是清淨的，這就好，這對我們求往生淨土也能提升我們往生的品位。
一塵何以能出生無盡？大師底下有個解釋，『謂塵無自體起必依真』，這句話重要，塵怎麼起來的？前面講一念不覺，出現了物質現象跟精神現象。依什麼起來的？它是依真心、依自性起來的。「塵」是法相，「真」是法性，法性跟法相永遠離不開的。就好像我們電視的屏幕一樣，屏幕是法性，裏面的頻道，頻道所現的是法相。法相剎那生滅，這個道理我們懂，這個屏幕不生不滅，它絕對沒有生滅現象，裏面現出來的色相音聲都是剎那剎那在變。沒有體，你怎麼能現相？所以在這裏面，什麼是真，什麼是妄，我們就要知道。真妄永遠在一起，我們要取真，不要執著妄，這就對了，這就是佛菩薩。妄不礙真，真也不礙妄。『真如既具恒沙衆德，依真起用亦複萬差』，萬差是從恒沙講的，恒沙是比喻像恒河沙一樣，起作用。這個真，真性，真性裏頭什麼都沒有，它不是精神也不是物質，能現物質又能現精神。在沒有起心動念它不現，所以你不能說它沒有，它不現；起心動念它現前了，現前不能說它有。就像我們現在看電視，看電視會開悟，會看的，不會看的不行，會看的會開悟。會看的是什麼？屏幕是法性，裏面所有一切色相是法相，法相依法性顯現出來，性相一如，性相不二，或者說性是性，相是相，你明了事實真相，怎麼講都對；你不明了，怎麼講都錯。所以不要著相。不要著相就見性，不要去找性，找性就錯了，你又起分別執著，你永遠找不到，你不找它它就現前。古人教導我們，只要把妄除掉，不要求真，求真又是一個妄，妄除掉了，不求真，真自然現前，就這麼個道理。
爲什麼出生無盡？這個事實要明了，我們就不至于迷惑。出生無盡是個自然現象，爲什麼？前面講過了，念頭無盡！念念成形，形皆有識。不要說芸芸衆生，就是說我們自己一個人，你這一生當中，不知道起多少念頭，沒有兩個念頭是相同的，決定找不到。一秒鍾裏面有一千二百八十兆的念頭，這是彌勒菩薩告訴我們的，就這一秒鍾之中，一千二百八十兆的念頭沒有兩個念頭相同的。所以它現的相，起的作用，千差萬別。如果你隨順法相，那苦惱無邊，隨順是你在這裏起心動念、分別執著，那就苦不堪言，那就會愈來愈複雜。一定要知道回頭，回頭就是不隨順它，我們隨順法性，法性永恒不變，法性清淨無爲。怎麼隨順？現象裏面學不執著、不分別就是隨順法性。有分別執著就隨順法相，就隨順幻相；不起心、不動念、不分別、不執著是隨順自性，這就好，這個理一定要知道。今天時間到了，我們就學習到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第叁十九集》全文閱讀結束。