..續本文上一頁。六十分及格，五十分不及格，四十分也不及格，叁十分也不及格，但是他總有一點小定，在二十八層天裏面就非常明顯的看出來。如果沒有修定，修《十善業道》，上品十善生天。最高生到哪裏？四王天、忉利天，再往上去就不行。再往上去得加一點定功，這個定功叫未到定，他還有一點小的定功能夠生夜摩天。夜摩天再往上去，定功要深一層。我們好像拿這個比喻，他修定功只能拿到叁十分，這就可以到夜摩天，四十分就可以到兜率天，五十分就可以到化樂天，六十分就到他化自在天，化樂天是第五層，他化自在天是第六層。定要真修成功，初禅修成功，他就不在欲界，他就到色界初禅去了，定的功夫一層一層不一樣。所以古代印度婆羅門都修禅定，除了宗教修禅定之外，學術界普遍也修禅定。我們知道禅定能夠突破空間維次，也就是說在禅定當中，六道他都見到。完全見到那是什麼？那是第八定，四禅四空，那對于六道情形完全透徹，上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，這哪裏是假的？不是假的。誰修誰就能證得，修的人多，各個人都證得，這就不是假的。你不修你就見不到，你要肯修你就能見到。
怎麼修法？先要有基礎，基礎還是我們現代講的儒釋道的叁個根。這叁個根，世出世間大聖大賢沒有一個不圓滿成就，不能疏忽。《十善業道》、《感應篇》、《弟子規》，你真做到你的心才定得下來，你要不做到不行，這叫因戒得定，定的淺深那個層次就太多太多，說不盡。再告訴同學一句話，這個很要緊。佛家所謂八萬四千法門，修什麼？統統修禅定，如果不是修禅定，這就不是佛法。如果是佛法，就決定離不開禅定，那是用八萬四千種不同的方法修禅定，他們的方向、目標是一致的，手段、方法不相同，那真叫無量無邊。所以四弘誓願裏面說「法門無量誓願學」，法是方法，門是門徑，全部都是禅定、般若。我們念佛是不是禅定？是的，佛在《大集經》上講得很清楚，持名念佛是無上深妙禅，就用這句佛號把所有一切妄念打掉。真會用功怎麼用法？念頭才一起，不管這個念頭是善念是惡念，只要念頭一起，阿彌陀佛，就歸到阿彌陀佛去，這叫會念，不讓你的念頭相續。所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念是念頭起來，善念惡念都無所謂，它會起來，習氣嘛，它一起來馬上就覺悟。什麼是覺悟？這一聲阿彌陀佛就是覺悟，把這個念頭打掉，換成阿彌陀佛。不起念的時候，阿彌陀佛不起也沒有關系，一有念頭，他第二念就是阿彌陀佛，這個人功夫就得力，這個人念佛往生極樂世界就有把握。我們能不能往生極樂世界，就看我們自己想一想有沒有這個功夫，沒這個功夫，妄念繼續，念念相續，這就麻煩。怎麼辦？是我們念佛的功夫不夠，我們的警覺心不高，還沒有辦法取而代之。努力，把它念熟，熟透了，自自然然這個境界就現前，只要念頭起來，就是阿彌陀佛。所以用一念，阿彌陀佛這一念，把所有的念頭都打掉。你要曉得，只要是念頭都是妄念。什麼叫正念？沒有念頭叫正念，沒有念頭，清清楚楚明明白白，叫正念。如果沒有念頭，什麼都不知道，迷惑顛倒，那叫無明，那也是錯誤的。佛就教導我們執持名號，好！念念是阿彌陀佛，這是覺觀，有覺有觀；不起一切妄念，什麼念頭都沒有，這叫定，這是禅定，所以定中有慧、慧中有定，它怎麼不是深妙禅？它一點都不假。
往上去，到第八定，這在世間禅定裏面就到頂了，他出不了六道，爲什麼？到第八定，非想非非想處天，這裏面不但欲沒有(欲是講五欲：財色名食睡)，念頭都沒有了。給諸位說，他不是真的沒有，是定功很深，把它控製住，它不起作用，它不會起來，這是定功。但是這個定功是有限的，不是無限的，這個定功能定多長？八萬大劫。這個時間太長了，一個大劫是什麼？這個世界成住壞空一次，叫一個大劫；換句話說，我們這個世界成住壞空八萬次，他的定力就沒有了。定力一沒有，他的煩惱習氣就冒出來，這一冒出來，依舊隨著業力去輪回，這事情麻煩，爬到最頂上，最後還會摔下來。所以，世間禅定不能解決問題。佛出現于世，爲什麼出現在印度，不出現在別的地方？有道理。印度一般修行人能達到這個境界，佛到那裏去度他們，告訴他們四禅八定不究竟，究竟怎麼？究竟要修出世間禅定，「謂聲聞、緣覺、菩薩所修禅」。聲聞所修的是九次第定，你看八定再提升是第九定，這一提升就超越六道，佛法裏面講十法界。六道往上去還有四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裏面的佛，沒出十法界。六道是個圈圈，十法界是外面一個大圈圈，大乘教裏面叫六道是凡夫，跟外面大圈圈來講，這叫內凡，內凡是講六道。六道之外，四法界叫外凡，六道之外，他也是凡夫，比我們聰明，智慧高多了。爲什麼叫他凡夫？他沒有見性。所以佛法成就是在明心見性、見性成佛，這個佛是真佛，不是十法界的佛。這個佛是一真法界裏面的佛，是諸佛如來實報莊嚴土裏面的佛，那統統叫成佛。這總得要搞清楚搞明白。
淨土宗常常講四土叁輩九品，我們知道極樂世界有常寂光土、有實報莊嚴土、有方便有余土、有凡聖同居土。我們娑婆世界有沒有？有，六道就是凡聖同居土，四聖法界就是方便有余土。但是我們這個世界，六道每一道都有空間維次的問題，四聖法界裏面也有空間維次的問題，聲聞見不到緣覺，緣覺見不到菩薩，都有這個問題。西方極樂世界沒有空間維次，這叫特別法門，真正不可思議。我們一般人念佛往生極樂世界生哪裏？生凡聖同居土。西方極樂世界的凡聖同居土它沒有六道，它只有兩道，人天兩道。阿修羅、羅剎、餓鬼、地獄、畜生，沒有，極樂世界沒有。你要想，它爲什麼沒有？你進入那個世界是有條件的，不是無條件的。條件是什麼？心地清淨、善良、念佛，沒有這叁個條件，不能生淨土。心淨則佛土淨，心地善良、清淨、念佛，他怎麼會墮畜生道？他怎麼會墮地獄？所以它那邊根本就沒有畜生、地獄、餓鬼，沒有，這一點我們要明白。
我們真正念佛人決定不能造叁惡道的業，造叁惡道的業，要帶到極樂世界是帶不去的，所以我們一定要斷惡修善，要把貪瞋癡慢放下。如果對人的態度很傲慢，你馬上警覺到，這是我往生的障礙，我能不能往生就打問號了。沒有貪瞋癡慢疑，就決定得生。爲什麼說你帶業？是帶業，你還帶習氣，你貪瞋癡慢疑的習氣沒斷掉，可以帶；貪瞋癡慢疑的現行不能帶。什麼叫習氣？常常在一起學習的同修我想都很清楚，習氣不好斷。時時刻刻提醒自己，我們這一生到這個世間來，得人身，沒有白來。我們常講，祖師大德也常常教訓我們，記住，帶不去的統統要放下。哪些東西帶不去？名聞利養帶不去，五欲六塵帶不去，你在這上操心幹什麼？你錯了。身帶不去，財産帶不去，帶不去的就應該放下。放下，不是跟你講事，事無所謂，是講你的心，你的心裏決定不能有這個東西。什麼東西帶得去？善業帶得去，淨業帶得去，這句阿彌陀佛帶得去。《行願品》裏面講的十大願王帶得去，文殊菩薩十波羅蜜帶得去，帶得去的要好好去幹，帶不去的統統丟掉。
現在世間人迷得最嚴重的是財，這個東西帶不去，一定要把它舍幹淨。所以世尊教導我們，以戒爲師，以苦爲師，生活清苦一點好，好在什麼地方？對這個世間沒有留戀。生活太富裕，這地方不錯，極樂世界雖然聽說過，誰能證明它是真的？他有懷疑。如果在這個世間多受苦、多受難，對極樂世界一聽說就真的向往，真想去，他的心情跟我們就不一樣。由此可知，佛教導我們是非常有道理的。我們要常常想到六道苦，十法界也苦，無量劫來生生世世出不了這個範圍，你說這多可憐！諸佛如來也是生生世世從來沒有離開過衆生，我們也曾經親近過，沒有得度，什麼原因？不聽話，沒有依教奉行。不能說我們與佛沒有緣，沒有緣的話，這一生你怎麼能夠在此地坐兩個小時？你能在這裏坐兩個小時，說明你有善根，你的善根很深厚。爲什麼沒有成功？沒有認真依教奉行。我們這一生如果還不認真，來生還搞六道輪回，就是我們現在這個樣子。現在理搞明白了，事清楚了，關鍵就在我們幹不幹？肯幹，這一生就超越。不肯認真奉行，還要貪著名聞利養，我們這一生就又錯過了。「人身難得，佛法難聞」，得人身，聞佛法，才是真正幸福美滿的人生。能夠依教奉行，這一生沒有一個不成就的，特別是遇到淨土法門，念佛求生極樂世界，真的是善導大師講的「萬修萬人去」。
第叁種，「出世間上上禅」，這什麼人修的？法身菩薩修的。你看講叁種禅，世間禅，四禅八定，是六道裏面的；出世間禅，是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裏面的佛，他們修的。出世間上上禅，那是超越十法界，在《華嚴經》上諸位能看到，哪些人修的？十住、十行、十回向、十地、等覺，他們修的，他們修的叫出世間上上禅。由此可知，出世間上上禅好比是研究所博士班，出世間禅好比是大學，取得學位了，世間禅好比是中小學。修行一定要從小學、中學循序漸進才能成就，如果把下面都舍掉，就想學出世間禅、出世間上上禅，決定不能成就。這個道理，不但我們自己要明了，世尊有明確的教誡，在《佛藏經》裏面佛說，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，你看這個話說得多嚴厲，告訴我們要循序漸進，八萬四千法門沒有例外。可是有一個例外，就是淨土，淨土所以稱爲特別法門，十方一切諸佛沒有不贊歎，這個要知道。但是淨土的修，要具足叁資糧，這個叁資糧叫信願行。真信，我們有沒有真信？我們的信心有沒有做到專？有沒有做到一？做到專一，那就是真信；沒有做到，不是真信。這個道理很深，希望諸位要細心去體會。
我們在淨土宗裏面，對于其它宗派裏面的典籍，希不希望涉獵？如果涉獵，就不專、就不一。真正修淨土的人，淨土五經一論，不多，分量不…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第二十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…