..續本文上一頁，你就出不去。那怎麼辦？諸佛如來大慈大悲，慈悲就是愛，你能說佛菩薩不愛衆生嗎？真的，佛法裏頭不說愛，叫慈悲。爲什麼不說愛？愛裏頭有情，情執，慈悲裏面是智慧。慈悲裏面那個愛決定沒有貪戀，沒有這種心，而且那個愛是平等的，這是慈悲，沒有偏愛。對這個愛，對那個差一點，那就不是慈悲，那就是世間的愛，他有等差。佛菩薩對一切衆生的愛是一味，沒有等差，是平等的，叫慈悲，他那個愛是從心性裏面流出來的。我們凡夫現在這個愛，心性流出來的愛叫慈悲，我們這是從意識心裏面流出來的，意識是什麼？分別執著，從第七識的執著，第六識的分別，這個愛裏頭有分別、有執著，那就不能叫慈悲。所以，慈悲跟愛差別在此地，我們都要知道。這個現相就稱之爲智相，我們現代人稱爲知識，與這個接近。所以諸位要曉得，知識跟智能不一樣，智慧裏面沒有分別執著，知識裏頭有。也可以說知識跟智能差別在哪裏？差別就在此地，一個裏頭沒有分別執著，平等的；一個裏頭有分別執著，不平等。東方的學術，不但是佛教，東方的宗教比西方確實講得深、講得奧妙，因爲他們都是對欲望看得非常淡薄，沒有任何貪戀，所以跟智慧非常接近。跟西方不一樣，西方是跟愛接近，東方確實是跟慈悲接近，這個不一樣。
我們今天學佛，爲什麼學佛不能成就、不能提升像佛所講的境界？不是很高的境界，佛跟我們講的小乘初果須陀洹，這最起碼的。須陀洹沒有出離六道，但是雖然在六道，他的來回就是天上人間，不是在人間就在天上，他決定不墮叁惡道。爲什麼？他不造貪瞋癡，所以他是聖人，他不是凡夫。在《華嚴經》裏面，《華嚴經》給我們講了五十一個位次，像念書一樣，從一年級念到五十一年級畢業，那就成佛了。這五十一個階級，《華嚴經》講的十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個位次。前面十個位次是凡夫，是講到十法界，當中叁十個位次，十住、十行、十回向，叫叁賢，最後十個位次是十地，稱大菩薩，摩诃薩。叁賢稱菩薩，十地稱摩诃薩，再上面是等覺，等覺上面那是究竟圓滿的佛果。釋迦牟尼佛在大乘經裏面給我們說，叁細六粗，八地菩薩就看得清清楚楚，就是他證得了，他真的明白、真的覺悟了。我們通常講明心見性，見性成佛，那是他們離開了六粗，所以實報莊嚴土是叁細相，實報莊嚴土那個相分就是叁細相裏面的境界相，他們的智慧德能就是叁細相裏面的轉相。起了智相，這是六粗第一個，他就墮落到十法界裏面的佛法界、菩薩法界，就到這裏面；雖然染，染不嚴重，很輕微的。
第二個，「相續相，謂依前智相分別，于愛境則生樂，于不愛境則生苦，覺心起念，相應不斷，是名相續相」。雖然相續，諸位一定要知道，還是念念不相到，這是真的。像我們看電影，電影裏面看的是相續，可是你看看底片，每一張每一張絕對不一樣，前一張絕對不是後一張，後一張決定不是前一張。這說明什麼？我們的念頭，我們一秒鍾念頭起滅一千二百八十兆次，次次都不一樣，但它是相續相，我們上面給它加兩個字，叫相似相續相，這裏頭重要的就是「覺心起念，相應不斷」。所以智相跟相續相是分別，但是它沒有執著，在十法界裏面是上面兩層，佛跟菩薩，他們有分別心，分別心很淡薄。下面兩個，分別心就比較嚴重，聲聞、緣覺，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，他們分別心很重，執著淡薄，所以他們能夠超越六道輪回。如果執著很重，也就是說妄想分別執著統統具足，這是六道凡夫。我們要想超越六道輪回，一定要對世出世間一切法不再執著。只要把執著斷掉，執著的習氣不怕，執著沒有了，六道就沒有了。然後你才真正恍然大悟，像永嘉大師《證道歌》裏所說的，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。你真的覺悟了，你把執著放棄，我不再有執著的念頭，執著是什麼？控製的念頭、占有的念頭，都是屬于執著。
所以，阿羅漢對于六道裏面東西真的放下，決定沒有絲毫占有的念頭、控製的念頭，沒有了。但是有習氣，他可以帶著習氣離開六道輪回，他生到四聖法界方便有余土。在四聖法界裏，阿羅漢必須把他的習氣斷掉，執著的習氣斷掉，斷掉之後他才能夠往上提升，就是證得辟支佛果，升了一級。辟支佛沒有執著的習氣，但是有分別，所以在辟支佛果地上他用功就是要把分別斷掉，于一切法都不分別，他升級，他作菩薩去了。菩薩有分別的習氣，辟支佛把分別斷掉，升作菩薩，菩薩要把他分別的習氣斷掉，分別習氣斷掉之後他又升級，他證得佛位，十法界裏面的佛。十法界裏面的佛沒有分別、沒有分別的習氣，但是他有妄想，就是有起心動念，他必須真正把妄想放下，也就是不起心、不動念，只要他不起心、不動念，十法界就沒有了。十法界是假的，不但六道是夢中境界，十法界也不例外。超越十法界，他就進入諸佛如來的實報莊嚴土，《華嚴經》講的華藏世界，淨土經裏面講的《阿彌陀經》實報莊嚴土，都是這樣的情形。生到實報土，他已經不起心、不動念，諸位想想看，不起心、不動念是什麼境界？平等！真的平等了。起心動念就不平等，不起心、不動念是真平等，他成佛了，這個佛是真佛不是假佛。
十法界裏面的佛，你看天臺家說六種佛，十法界裏面的佛叫相似即佛；換句話說，他很像佛，他不是真佛。爲什麼？他還起心動念，他不是真佛。不起心、不動念這是真佛，在中國大乘教裏面，禅宗所講的，「明心見性，見性成佛」，都是在這個位次上，這叫真佛。天臺大師叫分證即佛，爲什麼叫分證，不能叫圓滿？因爲他習氣沒斷，就是起心動念的習氣沒斷。習氣不好斷，執著的習氣、分別的習氣可以用方法來斷它，但是妄想的習氣沒有方法，你要用個方法，不是又有分別執著了嗎？所以它沒有方法。那怎麼斷法？任運，就是隨它自然，時間久了慢慢就沒有了。要多長的時間？佛在經上告訴我們，叁大阿僧只劫。所以諸位一定要知道，叁大阿僧祇劫決定不是說我們從凡夫修行成佛要這麼長的時間，不是的。這是說真正成佛，成佛之後把妄想的習氣，不是分別，是起心動念的習氣斷得幹幹淨淨，需要叁大阿僧祇劫這麼長的時間。這樁事情不好懂，也不好講，古人的比喻很好，我們現在還能夠體會，古人用酒瓶來比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒幹淨，裏面也擦幹淨，確實沒有酒了，聞聞還有味道，用這個來比喻習氣。你說這有什麼辦法把它去幹淨？只有把它擺在旁邊，不要去理它，過個半年、過個一年再去聞就沒有了。所以用時間，你可不能用什麼方法去搞，那就錯了，那你又落到有妄想分別執著，都起來了，所以妄想分別執著統統放下，讓它自自然然的。
無明，斷無明有淺深不一樣，放下起心動念那就平等了。在《華嚴經》裏面，剛剛放下是誰？初住菩薩。你要曉得，《華嚴經》講的十信位就是十法界，講的十法界；初住菩薩就超越十法界，那是真佛不是假佛，他已經把起心動念放下。在諸佛的報土，我們知道諸佛報土能夠現前，是無始無明習氣變現出來的，心現識變。習氣統統斷幹淨，實報土也沒有了，所以實報土也不是真的。最後什麼東西出現？我們前面講的第一條，自性清淨圓明體出現了，這個東西不生不滅，這是真的，決定不是假的。這是常寂光淨土，我們淨宗稱它作常寂光淨土，那是一點都不假，那才是宇宙萬有的本體，是我們自己父母未生前本來面目。證到這個境界，這叫究竟圓滿佛，妄盡還源。諸位要曉得，妄有叁大類，先要把執著，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想、起心動念是無明煩惱，這叁大類的煩惱都不是真的，自性裏頭沒有。現在我們都有，要把這個東西統統斷盡，妄斷盡你就還源。還源還到哪裏？首先第一步是還到實報土，諸佛如來的實報莊嚴土，然後再回歸到常寂光淨土，功德就圓滿。回到常寂光，會不會再來？會不會再回到世間來？給諸位說，能。爲什麼能？六祖能大師講得好，常寂光，第一個是「清淨」，決定不染；第二個是「不生不滅」，沒有生滅、來去這種現象；第叁個「本自具足」，具足什麼？智慧德能相好，雖具足他不顯；「本無動搖」；「能生萬法」，後頭有能生萬法這一句，就曉得他會來。怎麼來？衆生有感，他就來了，他有感他就有應。所以究竟果地的如來，衆生有感，他就有應，與一切衆生感應道交。他來，怎麼來？那就是《楞嚴經》上說的，「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話說得好。我們如果不了解這裏頭的事實真相，「當處出生，隨處滅盡」我們也沒有法子體會。這兩句話用在什麼人身上？用在法身菩薩，就是初住以上統統都用得上。而特別跟諸位說的，特別說的那就是究竟佛果，這說得才有味道，究竟佛果連無始無明習氣都沒有，但是他跟衆生有感應道交，爲什麼？他本自具足，具足智慧德能相好。衆生沒有感，他就本自具足，本自具足就是隱，不現，像電視一樣，頻道沒打開，電視什麼都沒有。衆生有感，就好像電視打開，頻道你一按，現象立刻就出現，那是應。雖然應現在十法界、應現在六道、應現在叁途，他有沒有起心動念？沒有，不但沒有起心動念，起心動念的習氣都沒有。起心動念尚且沒有，那你就知道分別執著是決定沒有的。釋迦牟尼佛是這樣的，六祖能大師也是這樣的，應現在這世間，應身，好像跟我們是一樣的，實際上骨子裏完全不一樣。這些事實真相我們搞清楚，我們就很歡喜放下，我們很樂意、很認真的學著放下，你愈放下與自性就愈接近。我們要走還源的路，不能跟自性愈走愈遠，那就錯了，遠到極處就是阿鼻地獄，那是很可怕的一個結果。
我們再看下面第叁個粗相，這就愈迷愈嚴重，「執取」，執著，取是占有，「謂依前相續，緣念苦樂等境，心起著故，是名執取相」。前面第一個智相，第二個相續相，有分別還沒有占有，還沒有起控製的念頭、占有的念頭。這個迷得就更深，自…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第十九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…