..續本文上一頁真言、叫真理。我們用自己的意思去猜，我們有妄想分別執著，用自己意思去體會、去猜，全錯了，你怎麼能猜得到。
要怎樣才能真正懂得？我們也要像他一樣，把妄想分別執著放下，就聽懂了。所以我們不能把妄想分別執著放下，我們聽經所懂得的那些東西，那不是如來真實義，那是什麼？我聽到這個經，我想到是什麼意思，不是如來真實義。所以這個難！開經偈裏面講的，「願解如來真實義」，幾個人能懂？給諸位說真話，阿羅漢能夠懂得少分，凡夫沒有辦法，菩薩能懂得多分，只有法身菩薩才真正能聽懂，爲什麼？他不起心不動念。所以《華嚴經》對象是誰？四十一位法身大士，對象是他們，佛是給他們講的，他們是真的當機者。凡夫有沒有分？凡夫做旁聽，旁聽也有分。清涼大師講「大心凡夫」，他能體會到。大心凡夫是什麼？發大菩提心的凡夫，他有能力聽得懂。發大菩提心是什麼？無我無私，起心動念都想到一切衆生，這樣的人行，他能聽得懂。換句話說，有自私自利的、有分別執著的，他就很難。雖然很難，不能說沒有利益，有利益，縱然他解釋得有錯誤，還是有好處。爲什麼？因爲一切凡夫的心，雖是妄心，妄心跟真心不二，真心是真，妄心是如。常常聽，不中斷的聽，慢慢就把他的根性從凡夫根性自自然然就回歸到菩薩根性，可以養成。這裏頭最重要的關鍵，信心是第一，不間斷是第二，間斷就難了，間斷就染汙了，這是中國教學裏面所說的「近朱則赤，近墨則黑」。我是凡夫，但是我天天跟聖賢在一起，時間久了，不知不覺就變成聖賢，就這麼個道理。
所以凡夫學佛，熏陶是比什麼都重要。古大德勸我們，「一門深入，長時熏修」，道理在此地。爲什麼要建立道場，爲什麼教你不離開道場？古時候人成就的多不是沒有原因，住在一個道場，十年不下山，不出山門，二十年不出山門，一生不出山門，大有人在，所以他心是定的，心是清淨的，不接觸外界的熏染。古時候地大人少，一般來講，環境清淨，尚且有這麼多的限製，才能夠幫助一個人成就，現在這個時代不一樣，現在是人多，社會很複雜，誘惑的力量太強大了。我是叁十八年到臺灣，那個時候臺灣的人口六百萬，現在有多少？聽說有二千多萬，差不多快要四倍了。從前那個時候臺灣環境是清靜的，人與人之間都非常親切，互相尊重，無論走到什麼地方，有困難，當地的居民都會自動幫助你，現在這個情形沒有了。愈往古時候去，人就愈少。中國在乾隆時代，那個時候國家做過人口調查，只有二億多人。你看現在十幾億人，增加多少倍！抗戰時候，五十年前，中國號稱四萬萬五千萬人，人口是大幅度的增長。社會的誘惑力量，特別是近代這些科技日新月異，這東西有沒有好處？好處有一點，但是負面的影響超過好處，真的是得不償失，帶給我們最大的困惑就是心浮氣躁，我們人心定不下來。六十年前臺灣的社會人心還是定的，今天是心浮氣躁。所以學佛爲什麼學不好，這些因素我們不能不知道。佛說法有他的善巧方便，教給我們即相離相，決定不能夠執著。
下面是《往生論注》下卷，《往生論注》是兩卷，上下兩卷，有這麼一句話，「真如是諸法正體」，這個真如就是講的自性，就是講的法性，是一切法的本體。底下，「教行信證證卷曰」，這裏頭有錯字，這個沒有關系，他所引用的，下面一句說，「無爲法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然則彌陀如來從如來生，示現報應化種種身也」，這都是屬于淨土宗的。彌陀如來，這是講的報身，從如來生，這個如來是真如。前面講什麼？法性就是真如，真如是一如。示現報身、應化身，在哪裏？在極樂世界。你往生到極樂世界，你生凡聖同居土，你在極樂世界見到的阿彌陀佛是阿彌陀佛的應化身。無論在什麼地方，你都能夠見到佛，這是殊勝。你得到彌陀親自教導，他無量無邊的化身，無處不在，無時不在，你不離開佛陀，這就福報大！如果你生到實報土，那你是見到報身彌陀，同居土裏面、方便土裏面都是應化身，應化身跟他的報身、法身是一不是二。小乘經裏頭很少說，但是《雜阿含》裏面有一句話這麼說法，「以一乘道」，一乘道是佛道，這是小乘經上很少說的，「淨衆生，離憂悲，得真如法」，清淨衆生，離憂悲就是離煩惱。所以大乘講得清楚、講得明了，大乘講的離什麼？離妄想分別執著，你就得真如法。一乘道是佛道，清淨衆生，換句話說，你還會有起心動念、有分別執著，這不是大乘裏面講的清淨衆生，大乘法裏面講的清淨衆生它的標准是離起心動念分別執著。
我們把這些名詞術語學過之後，我們來看這一段文，我們把它念下來，「言海印者，真如本覺也」。這個話我們就明白了，是自性清淨心裏頭本有的覺心，這個覺是什麼？就是智慧。世尊在《華嚴》裏面講的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，真如本覺就是如來智慧，個個都有，爲什麼？個個都是如來，個個本來都是佛。現在沒有了，佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，你看一句話道破，我們現在爲什麼沒有了？我們現在起心動念分別執著，所以真如本覺失掉了。這個失掉不是真的失掉，這是什麼？有障礙障住。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這叁重煩惱把它障礙住，所以真如本覺不現前。實在講，真如本覺還起作用，起什麼作用？我們現在是妄念，憂慮煩惱就是的，它變質了，它被妄想分別執著染汙了，變質了。所以底下講「妄盡心澄」，妄是什麼？就這叁大類的煩惱。我們只要能夠把執著放下，于世出世間一切法都不再執著，正覺就現前。正覺不現前的時候，我們也有覺，佛法裏面叫邪覺，邪知邪見，我們自以爲聰明就是邪知邪見。執著沒有了，就是見思煩惱沒有了，才是正覺，正覺是阿羅漢。然後再把分別放下，分別是塵沙煩惱，這一放下，你就是菩薩，正等正覺。最後把起心動念也放下，那你就成無上正等正覺；無上正等正覺你就還源，妄盡心澄了。這個心澄是用水來做比喻，你的心水幹淨了，沒有染汙了，不動了，沒有一絲毫波浪。你的心水在這種狀況之下，萬象齊現，萬象齊現是什麼？能生萬法，世出世間一切法都照在裏面。妄盡心澄是般若無知，萬象齊現是無所不知。無所不知的基礎是般若無知，所以般若無知叫根本智。那你曉得了，妄盡心澄是根本智，它起作用，萬象齊現是無所不知。這是解釋海印，海印就是萬象齊現。下面大師用比喻來給我們說：
【猶如大海。】
這個『大海』就是我們的性海，法性，性海。
【因風起浪。】
這個『風』是什麼？叫境界風動。這個風就是念頭，大乘經上常說的，「一念不覺而有無明」，這個無明就是風。無明是動的，所以用風來做比喻。『起浪』，這個浪就是阿賴耶，就是五十一心所，一切有爲法，這是因風起浪。這裏面有一個問題，爲什麼會有一念？一念不覺，爲什麼有這個一念？這一念是幾時起的？這是佛法裏面的大問，這是根本問題。佛是怎樣給我們解答的？佛說這一念是妄念，有念就是妄。這句話回答了，妄念是什麼，或者稱妄想？妄是不能成立的，沒有原因的，它不是真的。你問它幾時起來的，它要真有幾時它就變成真的，那怎麼能叫妄。那什麼時候起來？就是當下，就是現前一念，它不是過去，它也不是未來。這一念有沒有原因？沒有原因。有原因是真的，沒有原因才叫妄念。這個答複得太好了，你當下有這一念，這就像此地所說的，因風起浪，十法界依正莊嚴全現出來了。
【若風止息。海水澄清。無象不現。】
『風止息』是什麼？不起心、不動念，自性本定現前了。六祖能大師說得好，他五句話，第四句話說「何期自性，本無動搖」，那是自性本定。所以後頭講「能生萬法」，那就是此地講的無象不現。這個講得好！我們現在在學習怎樣把我們這個心定下來，也就是章嘉大師早年教我的放下。爲什麼放不下？沒看破，不知道事實真相，所以不肯放下。了解事實真相之後，肯不肯放下？自然放下。爲什麼？像《般若經》上給我們說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這個話很難懂，我是一直到讀到世尊跟彌勒菩薩的談話，才真的明白了。你想想看，心動了，現相了，就是因風起浪，這個時間是多麼短促，我們現在講的這個概念是不是佛在經上所講的，還是有問題，但是我們相信，佛所講的可能比我們想象的更短、更快。我們現在想象的是一千二百八十兆分之一秒，我們根據彌勒菩薩所說的，這個一彈指有叁十二億百千念，這個念就是風，就是因風起浪。這一彈指，我們現在算一秒鍾彈四次，乘四，這個數字就是一千二百八十兆分之一秒。我們有沒有能力把這個放下？沒有能力。爲什麼？它太微細，我們根本不能覺察，不能覺察你怎麼能把它止息？換句話說，到什麼時候你能止息？你能夠看到了，你就能止息它。
佛在大乘教裏面告訴我們，八地菩薩見到阿賴耶了，這是阿賴耶裏面的細相，叁細相裏頭第一個細相，八地以上才能夠止息，這談何容易！法相唯識家所講的轉識成智，轉阿賴耶爲大圓鏡智。『海水澄清，無象不現』，大圓鏡智。這絕對不是凡夫境界，不但凡夫沒有辦法，二乘也沒有法子，權教菩薩也沒有辦法，圓教大乘還得到八地才真正起作用。通常講圓教，圓教確實根性不相同，十住裏面第八住菩薩就有八地菩薩這個境界出現，所以十住很像十地。經上這麼講，畢竟不是我們自己的境界，我們相信。我們自己從哪裏做起？一定是從放下堅固執著上下手，我們境界才能不斷向上提升。世間人執著，我們也很執著，我們能把執著放下一些，比世間人執著輕一點，你就看到那個效果不一樣。要不斷的放，年年要放，月月要放，天天要放。下面大師引用《起信論》上一句話說：
【無量功德藏。法性真如海。所以名爲海印叁昧也。】
這都是解…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…