修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第十八集)　　2009/4/5　　臺灣高雄　　檔名：12-47-18

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第五頁第四行，我們將這段文字念幾句，對對地方。

　　【二者。法界圓明自在用。是華嚴叁昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】

　　到這個地方是一小段。這裏面首先講到法界，這個名詞我們簡單要介紹一下，什麼叫法界？學佛的同學們，我相信這兩個字聽得很熟，但是它的含義未必很清楚。在總的說法，一切諸法總名稱就叫「法界」。法界的意思很多，通常是用「二義釋之」，一個「就事」，一個是「約理」。「就事而言，法是諸法，界是分界」，這是從事上講的。佛把宇宙之間所有一切法，歸納起來用六個字，性相、理事、因果，各有各的界限，而實際上來說，這還是歸納，要是細分那是無量無邊，無數無盡，這個稱爲諸法。譬如在我們一個人這也是一法，人，頭，我們從外面看，身體、手足，各是各的部分，它都有界限，從這個地方我們體會，什麼叫做分界。《菩薩璎珞經》上這樣說法，「無明者名不了一切法，迷法界起叁界業果」。無明，我們要知道，在這一節『法界圓明自在用』，前面第一段講的是「海印森羅常住用」，那是說宇宙的起源，這個宇宙從哪裏來，這一段是講我從哪裏來的，前面是講依報，這一段講正報，佛家常講依正莊嚴。可以說依報跟正報是同時起來的，沒有辦法辨別哪個在先、哪個在後。先後有沒有次序？先後確實是有，但是有兩種說法，有一種說法：依報在先，正報在後，也有一種說法：正報在先，依報在後，這兩個講法都沒有問題。

　　爲什麼？它速度太快，快到什麼程度？世尊問彌勒菩薩，衆生起一個念頭，這一念很短，很短的一個念頭，這個念頭裏面有多少個細念？有多少物質現象(就是講的依報)，有多少精神現象(這講的正報)。依報跟正報可以說是同時生起來，彌勒菩薩回答說一彈指，一彈指的時間很短，有多少念頭？有「叁十二億百千念」，百千是十萬，叁十二億乘十萬，我們現在所謂叁百二十兆，這一彈指叁百二十兆的微細念頭，叁百二十兆。他說「念念成形，形皆有識」，佛問得好，他也答得好，每一個念都有物質現象出現，每一個物質現象都有精神現象。識就是八識，我們這個地方不講八識，講阿賴耶識，第一個是阿賴耶識出現。由此可知，凡是物質它統統有識，也就是說它有見聞覺知，爲什麼？因爲自性裏頭本自具足，它不是從外來的。這些現象，相跟識，相是物質，物質現象，識是精神現象，都是自性裏頭本自具足的。前面跟諸位說得很多，惠能大師開悟的時候，給五祖忍和尚提出的報告言簡意赅，他向老和尚報告自性，見性了，性是什麼樣子？有許多祖師說，你說來聽聽。能大師說「何期自性，本自清淨」。何期自性，要用現代的話就是說，沒有想到自性本來是清淨的，現在呢？現在還是清淨的。無論你是在天堂，或者是在地獄，自性從來沒有染汙過，一定是清淨的。第二句話說「何期自性，本不生滅」，不生不滅，自性是本體，在哲學裏面講宇宙萬有的本體，這個宇宙是從它變現出來，生命也是從它變現出來的。這個地方的生命不說別的，單單指我自己，我從哪裏來的，自性變現出來的。衆生，這兩個字要搞清楚，衆生不是單單指人，它是廣義的，衆是講衆緣和合而生起的現象，都叫衆生。可以說所有一切現象，無論是物質現象、是精神現象，統統叫衆生。所以衆生跟法界意思也相同，這個範圍太廣了。

　　衆生都是自性裏頭本來具足的，能大師第叁句說「何期自性，本自具足」。跟《華嚴經》上釋迦牟尼佛講的，「一切衆生」，一切衆生我們要懂得廣義，我們今天講動物、植物、礦物、自然現象，全是衆生，「皆有如來智慧德相」，如來是講的自性，就是自性裏頭本自具足智慧、德能、相好，本自具足的。能大師只說一句話，本自具足，《華嚴經》上就講得詳細，具足一切智慧、德能、相好，這就講得很清楚。智能無量無邊，不是知識，智能跟知識是兩樁事情，這個要搞清楚。無量的德能，這個德能是什麼？德是德行，能是能力，佛門裏也叫神通，神通屬于德能。無量的相好，相好我們今天講福報。都是圓滿的，智慧是圓滿，德能是圓滿，相好也是圓滿，所以才說佛佛道同。到成佛之後，你跟十方叁世一切諸佛平等平等，沒有說哪個多一點，哪個少一點。爲什麼？你證得自性！自性是一，一切衆生的自性是一，一切諸佛的自性還是一，自性沒分，它是本體。這是佛法裏面講的哲學與科學，從理上講是哲學，從事上講是科學，都講到登峰造極，都講到究竟圓滿。宇宙跟生命的起源，到現在哲學跟科學裏面都沒有定論，但是佛在《華嚴經》上，講得很清楚、很明白、很肯定。

　　所以這裏，「法界」，「圓」是圓滿，是德相，「明」就是智慧，圓滿的智慧，圓滿的德相，「自在用」，用是起用。現在我們的圓明沒有，我們的智慧沒有，我們的德能、相好也沒有，所以我們現在不自在。我們現在用的是什麼？這個佛在《華嚴經》上也說得清楚，佛說「但以妄想執著而不能證得」，我們的圓明自在用不能夠現前，不能夠得這個受用，原因就是我們有無明、有煩惱，《華嚴經》上說的是妄想、分別、執著。大乘經教裏面它用的名詞是用煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這個名詞同學們都很熟悉。無始無明煩惱就是《華嚴經》上說的妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著，這兩個合起來看意思就很清楚。由此可知，這叁種煩惱障礙了我們的「法界圓明自在用」，它障礙了。我們有沒有失掉？沒有，跟諸位說，這個一定要肯定，我們自性裏面的智慧、德能、相好，是一點都沒有失去，跟一切諸佛如來沒有兩樣，只是我們自性上有點障礙，這個障礙就是這叁種煩惱，《華嚴經》上講妄想分別執著。如果你能把妄想分別執著放下，舍棄了，法界圓明自在用就現前，這一放下就叫成佛。所以在《華嚴經》上凡夫成佛，在理上講，在事上講也一樣，一念之間，只要你肯放下，放下就是！這個事情與修不修、學不學沒關系，就看你能不能放下。

　　釋迦牟尼佛爲我們示現，當年他老人家在世的時候，十九歲離開家庭，出門去求學，學了十二年。前面跟諸位報告過，當時印度宗教跟學術界，他都去參學過，再沒有老師，沒地方學。他並沒有傲慢，沒有覺得我是第一，這一切人都不如我，他沒有起這種煩惱，他還是非常謙虛。在我們想象當中，這有叁個問題不能解決。當時印度無論是學派、是宗教都崇尚禅定，所以佛門裏面所講的四禅八定，這不是佛教的，古婆羅門教他們所修的。得這個禅定，得四禅八定，六道裏面的狀況，我們現在講六道裏面不同的空間維次，他完全突破，也就是說他了如指掌。如果我們證得這個境界，還要是很謙虛，還要是好學的話，肯定裏頭還有問題，什麼問題？六道你都明白，你都清楚，六道從哪裏來？爲什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？肯定有這些問題。這些問題在當時宗教界跟學術界都沒有答案，往往把四空天當作大般涅槃，般涅槃是梵語，意思是不生不滅，意思是宇宙的本體他們見到了，他也沒有懷疑，不像釋迦牟尼佛他有懷疑。所以他把十二年所學的也放下，入更深的禅定，這一入定就是所謂的大徹大悟，明心見性。佛在經上常常講，學佛不能見性是有兩種障礙，一個是煩惱障，一個是所知障。前面講的叁種都是屬于煩惱，妄想分別執著是煩惱障。除這個之外，所知障，釋迦牟尼佛學了十二年，這十二年怎麼樣？是知識不是智能，知識。知識障礙你見性，所以也得放下，所知障斷掉，二障統統斷掉，障礙沒有了，自性清淨心現前。

　　所以世尊所證得的境界，跟惠能大師證得的境界完全相同，這明心見性了。能大師見性提出的報告簡單扼要，五句話說明白了，自性是清淨的，是不生不滅，是本自具足的，是本不動搖的，能生萬法。而釋迦牟尼佛見性之後，他做了一個詳細報告，這個報告是什麼？現在我們所學習的《大方廣佛華嚴經》。釋迦牟尼佛是細說，能大師是略說，要知道內容不增不減。由此可知，《華嚴經》如果把它歸納起來，就是能大師講的五句話；能大師五句話把它展開細說，就是《大方廣佛華嚴》，不增不減。說得好！世尊爲我們示現的，他是學了十二年，真的叫廣學多聞；而惠能大師不認識字，一天沒學過。這兩種表演就是告訴我們，這樁事情與學不學不相幹，關鍵在哪裏？關鍵在放下。我們學佛，學佛到底求什麼？佛經裏有一句話叫「阿耨多羅叁藐叁菩提」，這句話可以翻譯，爲什麼不翻，還用原來的音然後再加批注？這叫尊重不翻，不是不能翻，而且很容易翻，翻成中國的意思叫無上正等正覺。這是譯經大德們對這個尊重，爲什麼？學佛就求這個，無上正等正覺就是明心見性、見性成佛。

　　佛說這叁種煩惱，叁種煩惱是講煩惱障，叁種，妄想、分別、執著，所知障也離不開這叁種，障礙了自性。像世尊、像能大師，他們很厲害，他們說放就統統放下，這在佛法叫上上根人，億萬人當中難得有一個，這是真的。不是上上根人，縱然你明白了，我們學佛學了將近一甲子，我學佛到今年五十八年，再差兩年就一甲子，沒開悟！雖沒開悟，天天受經教的熏習，我們古大德常講「一門深入，長時熏修」，這是什麼？這是上中下根人所走的路子，不是頓悟，不是徹悟。頓悟、徹悟好像上這個大樓，坐電梯一下就上來，那是頓悟。漸悟是什麼？漸悟我們沒有能力，沒電梯只好爬樓梯，爬樓梯一階一階往上升。我們從漸悟當中把這個事實真相也能悟出來，這個悟出來在佛法叫解悟。我們懂得這個道理，原理、原則、方法都懂得，現在並沒有到頂點，頂點上有些什麼樣子大概可以了解一些。欠的是什麼？欠的是功夫。功夫是什麼？放下，你怎樣把妄…

《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第十八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…