..續本文上一頁出不了六道輪回，也生不了極樂世界，這都是真話。所以常常想到，爲什麼不像佛菩薩當年在世一樣一切隨緣？飲食，佛一天一餐飯，出去托缽，給什麼吃什麼，一點分別心都沒有。諸位要知道，如果分別執著真的沒有了，無論你托的什麼東西都是上味，最好的味道。爲什麼？你的心好，它把外面境界都轉變，那不是境隨心轉嗎？再不好的飯，在他那一缽，他的意念對著它的時候就變成最好的。你們想想日本江本博士的水實驗，所以這個科學可以能夠證明，這是真的不是假的。我們再想想，我們在憤怒的時候，不平的心情，不平的時候，再好的美味東西嘗起來都是不好吃的，都會發脾氣把它丟掉，不是一個道理嗎？境隨心轉，飲食隨心轉，沒有一樣不是隨心轉的。所以佛菩薩得的是妙味，上品妙味；我們得來的，我們的意念對著它就變壞。這個跟江本博士水實驗的道理是一樣的，被科學證明出來。所以我們一定曉得這個道理，一念不覺，不了一切法的真相，真相在天臺家講就是空假中，《般若經》裏面講的，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有爲法，如夢幻泡影」。你不能說它沒有，你也不能說它真有，相是心現的，相裏面産生變化那是識變的，識是什麼？識就是妄想分別執著，妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是意識。所以「迷法界起叁界業果」，迷法界起叁界業果，這個很重，爲什麼？叁界業果是講六道輪回，講到我們身上來。
在大乘法相宗裏面講「叁細六粗」，迷！叁細，這叁種相可以說一念完成的，一念裏頭有這叁種相。彌勒菩薩講「念念成形」，形是境界相；「形皆有識」，識是見相，也叫做轉相，轉變；那個念頭的動是業相，起心動念是業相。業相、見相、境界相，「叁細相」就是根本無明之惑。「因對六粗，故名叁細」，因爲底下還會展開，這個叁細要知道就是一念。你們想想看，一念那麼短，一千二百八十兆分之一秒，那麼短裏面還有叁細，叁細，每一個相那就再乘叁，你說這個你怎麼能發現？所以大乘教裏面，佛說誰能夠發現、能看到？有人，八地以上。八地以上的菩薩那個心非常清淨，極細清淨心他能感受到，他能見到，這是佛家講的科學，這不是理想，你能夠看得見。換句話說，你也有這麼大的能力能夠追得上它的速度，你跟它的速度相等，你就看到；你跟它速度不相等，差距，你就看不到，它太快，你沒有發現。所以在八地菩薩，七地還不行、還見不到，八地菩薩就能見，八地以上統統都能見到，這就不是假的，不是理論，不是猜測，也不是從數學裏面推演。
第一個是「業相」，「業相者，即從真起妄，初動之相也」。注意它那個初動，要知道初動，初沒有後的。有初，有沒有後？沒有，念念都是初，念念都是初動，你才真正懂得佛的意思。我們今天看的境界相，也就是我們所說的一千二百八十兆分之一秒，那個動就是初動。第二個細念也是這個速度，統統都是初動，沒有第二個動。所以這個無明，佛講得好，他把它加個無始，叫無始無明，無始是什麼？沒有開始，所以它是虛妄的；如果有始有終，那就真有其事，不能說是假的。這是宇宙的起源，起源就是虛妄的，它最後變成大的波浪、變成巨浪，一切都是浪，沒有一樣是真的。我們真正把這個事情搞清楚、搞明白，才會徹底放下，爲什麼？全是假的。爲什麼放不下？不了解事實真相，所以把它都看作是真的。這就是《璎珞經》裏面所講的「不了一切法」，了是明了，你才會有初動，才會有動，所以從真起妄。這個事情也很難理解，因爲我們一般人追根究柢總要找個水落石出，最初的一念是什麼原因起來的？幾時起來的？爲什麼會有這個一念妄動？我們都會找這個原因。佛告訴我們，這個最初的一念沒有原因，什麼時候起來的？沒有時候，它才起立刻就滅。
正像我們看電影放映機裏放的底片，一格一格的，那一格過去了，下面一格出生，每一格都是新的，所以各各不相到。你說前面，前面已經沒有了，你看就是現前這一個畫面，可是這個畫面你還沒看清楚它又沒有了，這一秒鍾才二十四張。現在一秒鍾給你提升到一千二百八十兆張，你怎麼能知道它是假的？所以全被假相欺騙，以爲它是真的，我們在這裏生起嚴重的分別執著。所以六道輪回就不會斷，這個電影影片就繼續放下去，它不會停止，就變成這個樣子。什麼時候覺悟，我不再執著，我把執著真放下，六道這個片子就沒有了，就斷掉。斷掉它還有現相，現的什麼？就是四聖法界出現，出現第二個頻道，第一個頻道是六道，會出現第二個，第二個也不是真的，第二是分別。如果能夠對世出世法不再分別，這個很高明，不再分別的時候，四聖法界沒有了，就是方便有余土沒有了，實報莊嚴土出現。實報莊嚴土我們講過，前面講得很多，無始無明習氣造成的，無始無明習氣沒有法子斷，所以你也不需要斷它。在這個狀況之下，覺而不迷，隨著時間自自然然它就消失，你決定不能在意，你一在意那你馬上就退轉。
《起信論》裏面這個說法，我們把它念下去，它這前面還有「然本覺心源，離念寂靜，因無明故，覺成不覺，遂成業相。故《起信論》雲，以依不覺故心動，說名爲業，是也」。本覺是自性，《起信論》裏面講本覺本有，本覺就是清淨，離念寂靜，它沒有念頭，它不會生念頭，它是清淨的，它不生滅。能大師告訴我們，自性就是本覺，「不生不滅，本自具足，本無動搖」，後面說「能生萬法」，怎麼能生萬法？它動念就生萬法，它不動念頭不生萬法。怎麼動念？因無明故。所以一定要知道，我們的真心「離念寂靜」，這四個字重要，這四個字是真正修行的總綱領、總原則。我們現在的念放不下，那怎麼辦？佛教給我們一個好方法，以念止念。用什麼？念阿彌陀佛，你念頭一起來，「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外沒有第二念。到了西方極樂世界，阿彌陀佛這一念沒有了，你就明心見性，明心見性之後怎麼樣？明心見性之後還念阿彌陀佛。爲什麼？勸導那些沒有見性的人，我用這個方法成佛的，我把這個方法教給你，我做樣子給你看，示範的。釋迦牟尼佛念佛成佛，這個話是蕅益大師講的，蕅益大師根據《彌陀經》說的，有經做證明，釋迦牟尼佛證得阿耨多羅叁藐叁菩提是依念佛法門，這個榜樣做得好！
所以我們時時刻刻記住這個字，「離念寂靜」，這真心，寂靜就是真心現前，真心是寂，心裏沒事。心裏面的事太多，妄念太多，那是嚴重的障礙，學佛也不行，學佛怎麼？不能往生，不能了生死，在佛門裏面所修的統統變成了福報，不是功德是福德。早年達摩祖師到中國遇到梁武帝，梁武帝是我們佛門大概從曆史上來講是最大的護法，替佛教造寺院叢林造了四百多座。幫助人出家，他非常喜歡人出家，供養出家人、照顧出家人幾十萬人。達摩祖師來跟他見面的時候，他非常自豪，問達摩祖師，我做的這些事情，我這功德大不大？達摩祖師說「並無功德」。這一盆涼水澆給梁武帝，梁武帝興趣就沒有了，再不跟他見面，達摩祖師到少林寺去面壁九年，等到一個慧可。爲什麼？他沒有離念，他心不寂靜。離念寂靜是功德，無論做什麼事情，只要你能夠，離念是放下，放下，清淨心就現前，寂靜，那叫功德，離念是功，寂靜是德。如果你心的雜念很多，沒放下，那叫什麼？福德，不是功德，福德還要繼續搞六道輪回，來生就享福，不能了生死，不能出叁界，也不能往生。念佛法門，「心淨則佛土淨」，還是要寂靜，跟寂靜沾上邊，念佛才能往生；跟寂靜沾不上邊，念佛也不能往生。你就曉得，這四個字是多麼重要！
爲什麼會變成業相？「因無明故，覺成不覺」，本覺變成了不覺。無明是什麼？起心動念，要知道起心動念就是不覺，不覺就叫業相。業是什麼？業是造作，業是動，不動就不叫業。你看我們講事業，事是什麼？造作，造作的時候是事，造作的結果就叫結業。所以業是個動相，也就是不覺，心就動；覺，心就不動。這不是真心，這是個妄心，因無明，無明就是迷，所以一念不覺，這是迷。《起信論》裏面這句話說得好，「依不覺故心動」，我們現在不覺太久了，這個心動已經變成大風大浪。《地藏經》上講得好，「閻浮提衆生，起心動念，無不是業，無不是罪」，罪是什麼？業裏面最嚴重的。學佛修行修什麼？這個諸位不能不知道，八萬四千法門統而言之全修的是定，就是修的是寂靜，這叫真修行。法是方法，門是門道，八萬四千法門，無量法門，那是講不同的方法、不同的門徑，方向目標是一致的，都是修寂靜。寂靜也叫禅定，我們淨土宗叫清淨心。你看《無量壽經》經題上，在一個經題把因跟果都說出來，先說果報，「大乘」，大乘是智慧；「無量壽莊嚴」，無量壽是德，第一德就是長壽，莊嚴是相好。所以果上就是世尊在《華嚴》上講的，自性的智慧、德、能，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是能，果！怎麼修得的？現在講修，我們已經失掉，這個失不是真的失掉，是有障礙，障礙去掉之後自然就恢複。佛叫我們修的「清淨、平等、覺」，清淨心就是修定，平等是大定，從定起作用就是覺，覺而不迷。我們就曉得，我們現在從哪裏修？要從清淨心修，再修到平等心，平等心是佛心。
在十法界裏面，佛給我們講十法界第一個業因，因緣無量，最重要的一個因是什麼？成佛，成佛是平等。平等是佛的因，六度是菩薩因，十二因緣是緣覺的因，四谛是阿羅漢的因，講第一個因。天道第一個因是上品十善，人是中品十善，阿修羅是下品十善。下面是叁惡道，叁惡道的業因，鬼道的第一個業因是貪、貪婪，畜生道是愚癡，地獄道是瞋恚。常常心裏有怨恨，有不平，常常喜歡發脾氣，那你要知道，你造的是地獄的業因，念佛還是到地獄去。這個話是灌頂法師在《大勢至圓通章》批注裏面所講的，我當年看到這個批注很疑惑，念佛是好事情，念佛人怎麼會墮地獄？我就向李老師請教，…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第十八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…