..續本文上一頁不但六道舍掉，十法界也舍掉，可是他的身體還留在世間，留這個身幫助十法界、幫助六道叁途苦難衆生，他沒有我了，所以在他來說是作而無作、無作而作，他得大自在，這叫大乘，這叫大菩提心，不舍一切衆生。爲什麼？因爲衆生跟自己是一體。我這裏覺悟，那裏沒覺悟，會有這個現象嗎？有，不相信你自己想想，我們人生病的時候，這塊地方麻木，麻木就好像迷惑顛倒，麻木不仁。可是我們這只手是很靈敏的，我們給它按摩，讓它恢複原狀，這是覺，它這個迷，一體，怎麼可以不幫助！整個宇宙跟自己是一體，自己不覺那是沒法子，要靠覺悟的那邊來幫助我們；我們覺悟之後，一樣的，一定要幫助不覺的部分，就這個道理。整個宇宙是一體，比說一家人還要親切，一家人不是一體。整個宇宙是一體，都是從自性清淨圓明體裏面變現出來，這關系多密切！一絲毫障礙都沒有，所以法法圓融沒障礙。
因此止觀要雙運，有止有觀，有觀有止，觀是止之觀，止是觀之止，看破放下是一樁事，不是兩樁事。可是初學要從放下開始，放下你才能看破，開始放下什麼？放下貪瞋癡慢，放下自私自利，放下是非人我，你才能真正做到孝順父母、奉事師長，菩提心從這裏開始，爲什麼？這你最親近的人，對你最有恩德的人。身命得自于父母，父母是養育之恩；慧命得自于老師，老師有教誨之恩，人生在世恩最重的無過于這兩種人。然後我們把孝親的孝，把尊敬老師的敬，把這個孝敬擴大，擴大到能孝敬一切衆生，就是菩薩。爲什麼要擴大？擴大就見性。局限的時候，那你還是有執著、有分別，你就不能見性。一擴大的時候，自性清淨圓明體它就現前，在佛法裏面講這叫究竟成佛。所以止觀一定要學，我們常常讓自己的心清淨就是止，把所有的妄念放下，不要去想，善念、惡念都不想。人要放下，至少我們一天要修二十分鍾，早晨修十分鍾，晚上修十分鍾，對你身體健康就非常有幫助。每天用二十分鍾的時間統統放下，讓頭腦裏面空空的，心地清淨一念不生。實在沒辦法，想放下，它就有念頭起來；沒有念頭起來，就打瞌睡、就昏沈。這是佛在經上講的，止觀的兩種毛病，可見得這不是我們有，自古以來修行人統統都有這個毛病。怎麼辦？佛教給我們許許多多的方便法門，這就是所謂八萬四千法門。我們現在是用念佛法門，我念這句「南無阿彌陀佛」，把別的念頭都放下，只存這一念，用這一念把雜念打掉。可是你是真念，時間不要太久，太久你持不住，你沒那個功夫。你能做到十分鍾了不起！念十分鍾佛的時候沒妄念，只有阿彌陀佛，早晨十分鍾，晚上十分鍾，對身心健康是大有幫助，然後慢慢的把時間加長。開頭不要著急，我一下要想念一個小時、兩個小時、叁個小時做不到，肯定妄想多，不是妄想多，就是睡著。所以自己要懂得，要有耐心認真的去學習。
「依前面五門即觀之止」，你才能生起「即止之觀」。爲什麼？《華嚴經》裏面跟我們講的，「理事無礙」，法爾如是，它自自然然是這個道理，理不礙事，事不礙理，你不能夠有懷疑，你不能夠有妄念，分別執著都是妄念，都不要有。第二「定慧雙融」，定裏面有慧，慧裏面有定，定跟慧沒有自體，它不是一個形相，它不是物質，你找不到它，可是它存在。心地清淨到一定的程度，它起作用就叫智慧，心不清淨起作用叫煩惱。煩惱也不是物質現象，你要去找煩惱你也找不到，煩惱到底在哪裏？它真煩心，真叫你精神不安，可是你確確實實找不到它。所以覺悟，不分別、不執著，這個心是清淨的。智慧是心性裏頭本有的，不是從外頭來的；凡是從外面學得來的，是知識不是智能，智能是你自性裏頭本有的。所以在古老的東方，東方聖賢、諸佛菩薩教人是求智能，不是求知識，但是會的人求知識也不礙開智能。釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，他的示現就是我們一般人這種心態，現在所謂知識分子好學，我們講好事，這不是壞事，好學。釋迦牟尼佛好學，十九歲就出去求學。在中國孔老夫子，比釋迦牟尼佛還早一點，你看《論語》裏面夫子自己說，他「十五有志于學，叁十而立」，叁十歲他所學的東西成就，我們現在講畢業。釋迦牟尼佛是十九歲開始出去求學，外出去求學也是叁十而立，叁十歲大徹大悟，這是中國跟印度的聖人。釋迦牟尼佛覺悟之後就開始教學，教了一輩子，這個我們一定要理解。講經說法，四十九年沒中斷，是不是一天到晚說話沒中斷？是的。釋迦牟尼佛對一個人講話是講經，對兩個人講話也是講經，對大衆講話也是講經，都是幫助人覺悟的，都是幫助人離苦得樂的。所以不一定是在講堂上，不一定，兩個人閑談的時候都是講經，沒有一句廢話。不開口呢？不開口還是講經，不開口是在示現，善根厚的人，一看到那個樣子會覺悟，不一定要開口。所以不講經的時候還是講經，用身體來表現、來表演，利根的人得利益。開口說，我們講上中下根人得利益；不開口的時候，根性最利的人他得利益。你從這個地方去觀察，真的四十九年沒有休息過，我們要懂這個意思。你懂了你就會學，你看這個世間人，無論做什麼動作你都能學到東西。他造善，馬上體會到，想想我自己有沒有？我沒有，我要學他的善行。他造作不善，我們立刻想到我有沒有？我如果有，趕緊改過。哪個地方沒有老師？六根接觸六塵境界統統是善知識，統統是老師，問題是你會不會？真的要會了，成佛不要等到來生，這一生肯定就成佛。《華嚴經》末後，善財童子就做這個表演給我們看，所謂「叁人行必有我師」，叁人是什麼？自己一個、一個善人、一個惡人，這叫叁人行。善人，天天提醒我，我要跟他學善；惡人，天天提醒我，讓我反省不能造他那個惡。不都是老師嗎？善財童子會，所以他一生圓成佛道，他不是分證佛，他是究竟圓滿佛。這是《華嚴經》給我們做了最好的榜樣。
另外一個意思，「一多相即」，這是《華嚴經》的經義，一即是多、多即是一，沒有前後次第，這個境界都在眼前。我們全迷了，這個境界是什麼？時間、空間不可得，空間不可得，空間的障礙沒有；時間是假的不可得，前後沒有了。也就是空間沒有了，距離沒有了；時間沒有，先後沒有了，所以一即是多，多即是一。這個一是什麼？一是一念。多是什麼？這一念叁種周遍，這還得了嗎？「普周法界、出生無盡、含容空有」。含容空有是心量拓開，本來的心量，我說某人心量很小，不能容人。你自己本來的心量是什麼樣子？佛經上常常講「心包太虛，量周沙界」，這是你原本的心量。你看看含容空有，含空，空就是虛空，就是心包太虛，含空就心包太虛；容有，有就是法界，量周法界，這是自性本能。迷了之後心量才變成那麼小，變小，你自己細心去觀察，在哪裏？都是發生在分別執著。你沒有分別、沒有執著，哪有什麼小心量！有了分別、有了執著，這個心量就愈變愈小，這很可憐。心量很小的，心量小到不能再小，什麼境界現前？阿鼻地獄現前；心量展開，不能再大的，那就成佛。菩薩心量大，佛比他更大，到佛之後就沒有再大的。所以心量愈大你就往上升等級愈高，心量愈小你就往下墮落。
第四個是「大用自在」，這個大用，諸佛菩薩特別是在十法界，在六道、在叁途，阿鼻地獄他去，不是不去，地藏菩薩常常在地獄裏度衆生。什麼叫地藏菩薩？到地獄就叫地藏菩薩，釋迦牟尼佛到地獄去教化衆生也叫地藏菩薩，觀世音菩薩到地獄度衆生也叫地藏菩薩。地藏菩薩是通號，不是某一個人他的名字，不是的，我們要明白這個意思。所以地藏這兩個字意思很深，講法很多。下面給我們說了六句，有「六觀」，這個六觀都是屬于看破。第一個：
【一者攝境歸心真空觀。】
境是境界，境界裏面有人事環境、有物質環境，在佛法裏面講還得加一種，有智正覺的環境。如果我們講物質環境、精神環境，這是講六道；講智正覺，那就是四聖的環境，還得再加上諸佛如來實報莊嚴土的環境，就全包了，叫智正覺世間。器世間、有情世間，器世間是物質環境，有情世間是人事環境，統統包了。這些是什麼？這些都是假相，『攝境歸心』，心現的。這個不好懂，我們還用電視做比喻，大家好懂，境是什麼？境就是電視裏面頻道顯示出來的音聲、色相，這是境。心是什麼？心是屏幕。諸位想想，如果沒有這個屏幕，它就現不出來，必須有這屏幕它才能現相，屏幕沒有了就現不出來。你從這裏看，屏幕跟色相是一體，你要真正從色相裏面看到什麼？屏幕沒有動，屏幕一點染汙都沒有，屏幕是清淨心，所有一切現相離不開屏幕，它就是清淨心，清淨心還是清淨心，清淨心並沒有被色相、音聲所染汙。這個例子很好，常常看電視，天天要如是觀的話，我想看個幾年他就成佛，他就大徹大悟；不會看的時候，他笑你也笑，他哭你也哭，你就壞了，那是不會的人。會的人從看電視會開悟，看什麼？看真妄不二。妄是什麼？裏面的色相。真是什麼？真是屏幕，真它不動；妄是它剎那剎那都在動，從來沒停止過的。諸位曉得，電視的原理就是波動現象，它因爲速度太快，你被這個假相欺騙，以爲它真有，其實它是很高速度的波動現象。
佛告訴我們，整個宇宙是波動現象，那個速度比這個更快。我們在彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，告訴我們這個波動的現象，世尊問彌勒菩薩，一念，凡夫起個一念，這一念裏面有幾念、有幾相、有幾識？問這個問題。我們凡夫起個念頭很粗，這一念裏頭有幾念，有幾個細念構成一個粗念，相，相是物質現象，就是形，形是物質現象，識是精神現象，問這麼一個問題。彌勒菩薩回答說，一彈指，一彈指不到一秒鍾，我們彈指的話，很快的彈大概一秒鍾可以彈四次，他說一彈指有「叁十二億百千念」，就是波動，一彈指這個波動多少次？叁十二億百千次。百千是十萬，叁十二億乘十萬，用我們中國話來講叁百二十兆，你看，…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…