..續本文上一頁有疑問，自性清淨圓明體爲什麼會起妄想？幾時起的妄想？從哪裏起的妄想？我們會提出很多問題。這些問題有沒有意思？自己都認爲這是應該要提出來的，哪裏曉得佛法裏頭說，你從一個妄想引出這麼多妄想來，錯了。
怎麼樣對付妄想？不理它就沒事，你愈理它愈多，愈惹愈麻煩。我們也搞了很多年才明白這麼個道理，原來佛說妄，不理它沒事。「凡所有相，皆是虛妄」，你生活在這個虛妄的大千世界，只要你不理它，六根接觸只要不起心不動念，什麼事都沒有。這些妄相不妨礙自性，自性也不障礙妄相，真妄是一不是二，不相妨礙，這一點很重要。看到佛說個妄，你再去研究這個妄怎麼來的，妄要有來處它就不叫妄，妄要是什麼時候出生，那也不叫妄。所以這個妄念發生，就在當下，沒有過去、沒有未來，沒有此界、沒有他方，與時空沒有關系。所以開頭就把這句點出來，就好像《叁字經》上，你看《叁字經》一開頭就把本體說出來，「人之初，性本善」，自性本善。那個善不是善惡的善，用善惡的善來解釋你就錯了，那個善是什麼意思？就是清淨圓明體。所以我們中國古代這些古聖先賢，你說他是不是佛菩薩再來的？我早年在臺中跟李老師學教，我就把這個話向老師請教，我說我們看中國古聖先賢所說的這些，跟佛菩薩沒有兩樣，是不是佛菩薩應化在中國？像《普門品》上所說的，應以什麼身得度現什麼身。老師告訴我，理上講得通，事上沒有證據。因爲古聖先賢沒有泄露秘密，我是什麼菩薩再來的，沒有說這個話，所以事上沒證據，理上絕對講得通。所以我很自信，中國那些古聖先賢都是明心見性的人，我們看，這用凡夫的角度來看，你觀察他的理念、他的思惟、他的一些方法措施，跟諸佛菩薩教化六道衆生沒有兩樣。下面第二個「起二用」，這就是能生萬法。宇宙從哪裏來的？我從哪裏來的？二用就是正報跟依報，佛法裏面說兩種報，這起二用。
【一者海印森羅常住用。】
這句是講的顯依報，就是宇宙。宇宙出現了，怎麼出現的？起了無明。不起無明，這個宇宙不能說它沒有，我們這宇宙森羅萬象不能說它沒有，但是它不現，就是能大師講的第叁句「本自具足」，雖然本自具足，它不現。具足什麼？具足森羅萬象，它不現。到什麼？到微微的波動現前的時候它就現，非常微細的波動，這一動它就現境界；這一動，就是法相唯識裏面所講的「一念不覺而有無明」。動是不覺，覺心不動，這個要知道，覺跟迷差別你就能很容易區別出來。覺是什麼？覺是不動的，不動才覺，動就迷了。所以這一動就迷了，迷了它就出現象，現象是什麼？就是物質的世界，叫森羅萬象。『海印』是比喻，海是大海，佛常常把大海比作自性，自性清淨的時候這個大海的水不起波浪，沒有染汙，像一面鏡子一樣，外面的境界統統照在裏面，這叫「海印」。『森羅常住用』，「常住」，你看到它好像是永恒的，而且這裏面千變萬化。爲什麼它有那麼多變化？大乘教裏面常說，「唯心所現，唯識所變」，它不說唯性所變，爲什麼？性不動，心動。
心是性的影子，性沒有動，心動了，心動它就出現象，這個心一動就叫阿賴耶。我們也常講，自性變成阿賴耶，自性不作主，自性的作用不現了，現出來這個現象是阿賴耶，阿賴耶是動的。所以這一動，它就變現出能見相，唯識裏面叫見分，也叫轉相。有見分，見分出來之後，立刻所見的境界相就出現，所以能見相是精神的現象。最初的那一動叫業相，業就是動，動的意思。能見相有了之後，所見的物質現象就出現，就是整個宇宙出現，你能見。這個時間多久？就是彌勒菩薩所說的，整個宇宙跟我們這個生命的起源是一剎那間。不能說一剎那，一剎那時間太長了，還是彌勒菩薩講的一念，我們平常所講的是一千二百八十兆分之一秒，就這裏出現的，所以它叫頓現。現了怎麼樣？現了就沒有了。佛在《楞嚴經》裏面告訴我們真相，「當處出生，隨處滅盡」，生滅幾乎是同時，就那麼短的時間裏面，我們沒有辦法想象那麼短的時間。講這叁細相，它還有叁個過程，首先是業相，再變成轉相，再變成境界相，一千二百八十兆分之一秒還要乘叁，它有叁個階段。所以念念不相關，前念不是後念，後念不是前念。
我們講到這個地方很難理解，所以我常用電影的幻燈片來做比喻，諸位容易懂。我們看電影，看到銀幕裏面的影像好像都是真的，其實你去看看放映機裏面的底片，一張一張的底片，沒有一張完全相同，前一張不是後一張，後一張不是前一張，這個道理我們懂。它的速度，一秒鍾才二十四張，也就是二十四分之一秒。現在我們要把它速度加快，加到一千二百八十兆分之一秒，速度加到這麼快，這就是我們現在宇宙森羅萬象的現象，你能知道它是假的嗎？我們凡夫心浮氣躁，哪裏知道這個東西是假的？都以爲是真的。佛告訴我們，不是真的。我們知道電影銀幕上現的相是相續相，也是相似相續相，它不是真的相續相。我們今天看的這個大宇宙，同樣一個道理，也是相似相續相。誰能看到？電影的底片我們很容易看到，我們在銀幕上回過頭看放映機就知道。大乘經典裏面佛告訴我們，八地菩薩他就見到。八地叫不動地，七地之前還見不到，八地，你說那個心多清淨，極其清淨心裏面最微細的波動他能感受到。所以這個事實真相，八地以上見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人他們都見到，這不是假的。佛家裏頭有科學，科學是講證據，你能夠達到八地菩薩不動地的那個定功，你就見到了，佛給你講的你完全證明，九地菩薩也證實了，十地菩薩也給你證明，這哪裏是假的！七地以前定功不夠，那樣微細的微動，他感覺不到。宇宙現前了，叫「海印森羅常住用」，實際上它並不是常住，它是剎那生滅，念念生滅，相續，我們凡夫不知道，以爲它常住。我們身體的生滅我們容易覺察，宇宙的生滅我們覺察不到。第二個作用，現正報：
【二者法界圓明自在用。】
正報是什麼？正報是自己。我從哪裏來的？我是怎麼來的？沒有想到；這是『法界圓明自在用』，可是我們現在並不自在。實際上我們是自在，自己不知道自在，迷了，把自在變成不自在。覺悟的人，也就是他雖然起心動念，實報莊嚴土，他的自在，自在在哪裏？像《普門品》裏面觀世音菩薩給我們做的報告，菩薩如如不動，等覺菩薩，遍法界虛空界，哪個地方有情衆生有感，這個感就是求佛菩薩，佛菩薩立刻就應，感應道交不可思議，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法幫助他，就用什麼方法。所以法沒有定法，身沒有一定的身相，沒有一定的形狀，「隨衆生心，應所知量」。菩薩現身現什麼身？是衆生的念頭，菩薩沒有念頭，佛當然就更沒有念頭。衆生想菩薩什麼相，他就現什麼相，感應道交不可思議。十法界無處不現身，無時不現身，這是圓明自在。自在是什麼？他雖然現身幫助衆生解決困難，幫助他離苦得樂，幫助他破迷開悟，菩薩有沒有起心動念？有沒有分別執著？沒有。
如果菩薩起心動念，他就不自在；如果菩薩還有分別執著，他墮落了，他跟凡夫沒有兩樣，這是妙用，隨緣妙用。不像我們，我們幫助人，真的我們會起心動念、會分別執著。我們就知道，釋迦牟尼佛不是這一生成佛的，他在《梵網經》上告訴我們，他這一次，就是叁千年前在印度出生這個事情，第八千次，在這個地球上，他來表演是第八千次，就是法界圓明自在用。在十方世界那就不知道多少次，說八千次是隨順我們凡夫分別執著而說的，要是隨他自己，隨他自己根本就沒有起心動念過，妙！所以你看第二段，這就把諸法實相跟我們講清楚。這兩種作用裏面都有叁種不可思議的現象，這就是底下講的：
【叁遍。】
大師在此地舉出：
【一塵。】
『塵』是物質裏面最小的，沒有比這個更小了，就像現在量子力學裏面所講的基本粒子，它不能再分了，到它就爲止了。物質裏頭最小的，講依報。正報裏面最小的，佛常常講毛端，我們的汗毛，汗毛的尖端，那個尖端，汗毛是我們身上的，身是屬于正報，正報最小的舉這個毛端，依報最小的只舉一塵。所以這個塵，我們在佛經裏面讀到的，佛經開始是用牛毛塵做比喻，牛的毛很粗，牛毛的尖端上有一粒塵土，有一粒微塵，附在這上面不會掉下去，這就很小。但是它還可以分，把它分成七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細，七分之一的牛毛塵放在羊毛上不會掉下來。羊毛塵再分爲七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細。兔毛塵的七分之一叫水塵，現在研究物理的他懂得，水密度很大，這一粒微塵在水的空隙裏面它往來沒有障礙。水塵的七分之一叫金塵，金屬組織的密度大，雖然密度大，它還是有空間，這是現在科學都知道，這一粒微塵大概就像原子、電子一樣，它在這個空間往來沒有障礙，叫金塵，金屬。金塵再分爲七分之一叫微塵，佛法講微塵是講這個。這個微塵誰能看見？阿羅漢的天眼，不要用顯微鏡，不用儀器，阿羅漢證得九次第定，他的眼睛能看到微塵。但是這個微塵還能分，再分成七分，叫色聚極微；色聚極微還能分成七分，那個七分之一叫極微之微，這就不能再分了。極微之微也叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居了，這是佛經裏面講到最小的，是不是現在科學家講的基本粒子我們就不得而知，總是不能分了，分到不能分的，這就是佛法講的極微之微。此地講的一塵就是極微之微。這麼小的一粒微塵：
【普周法界遍。】
這個不可思議。這一粒微塵是遍法界虛空界，講什麼？我們講虛空法界裏面的信息，都在這一微塵裏面，這一微塵沒有放大，這個世界並沒有縮小，但是它裏面這個小世界跟外面大世界無二無別。這個現象很像我們近代計算機裏面用的芯片一樣，你看這個芯片，指甲那麼大，可能比指甲還要小一點，這一片裏面儲藏著許許多多的信息。我看到一部《大藏經…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…