修華嚴奧旨妄盡還源觀 (第四集) 2008/11/17 臺灣華藏電視臺 文件名：12-47-04
諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》六門列名，第四門看起：
【四。行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。叁者柔和質直攝生德。四者普代衆生受苦德。】
這是說明修華嚴法門六門裏面第四門，前面叁門是看破，後面叁門是放下，所以總的原則不外乎看得破，放得下。爲什麼你能夠放下？正是因爲你看破了，你才肯真的放下，所以看破在前，放下在後。初學佛的人，實在講我們現在真的是屬于初學，初學從哪裏學起？初學是先放下、後看破。你放不下，你就看不破，放下一分你就看破一分，放下十分你就看破十分，真的搞清楚了，那個放下叫徹底放下。所以華嚴不是普通的法，在中國佛教裏面稱它作一乘法，也稱它作一佛乘。佛經上有大乘、小乘，有叁乘：菩薩、聲聞、緣覺。這是一乘法，像《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說」。這就說明，諸佛菩薩應化在世間，教我們什麼？教我們一生證得究竟圓滿的佛果，這才是真的。幫助你這一生證得阿羅漢、證得辟支佛、證得菩薩，這不是諸佛的本意，那是什麼？那是我們的根性太劣，煩惱習氣太重，沒有辦法在這一生當中證得佛果。這就慢慢的提升，一步一步的往上走。
《華嚴》既是一乘，我們就知道它不是漸教，也不是頓教，它是圓教。天臺大師講藏通別圓，它是圓教，賢首大師講小始終頓圓，所以《華嚴》是圓教。大師在這篇文章裏面，第一句話就給我們講滿教難思，說滿教、說圓宗，這把《華嚴》在世尊四十九年所說的一切法的地位就說出來了，它是究竟圓滿的佛教，所以它的看破就不是一個簡單的。我們昨天學習的顯一體、起二用、示叁遍，這是看破。看破什麼？看破宇宙、看破人生，在頓教裏面，禅宗，這就是大徹大悟、明心見性，見性就成佛了。成佛還得要放下嗎？要，還有要放下的，要放下無始劫來的妄想習氣，這是沒有任何方法的，完全隨順自然。到這個境界，肯定與遍法界虛空界一切衆生起感應道交的作用，就像《普門品》裏面觀世音菩薩所說的，千處祈求千處應。那個「千」不是數字，是遍法界虛空界，哪個地方衆生跟他有緣，現在在苦難當中，或者是有心求佛菩薩幫助，或者是無意，無意也有求，叫冥求，這是過去生中跟佛菩薩有殊勝的緣分，現在墮落在苦難當中，雖然沒有求，跟有緣的佛菩薩他自自然然起感應。
衆生有感，佛就有應，佛怎麼應法？『行四德』第一條就講了，『隨緣妙用無方德』，緣是衆生的，就是衆生的感，衆生感，佛就有應，隨就是應。同時在遍法界虛空界不同的處所，諸位記住，同時不同的處所，佛菩薩一一都起應化的作用，一個也不漏，這是隨緣。「妙用」是什麼？用是起作用，或是現身，或是說法。像釋迦牟尼佛叁千年前應化在印度，那是隨緣。印度當時那些修行人，甚至于還有一些學者專家，我們現在說的，印度學術界的研究科學的、研究哲學的，他們在過去生中與佛也有緣。所以佛出現在世間，他們都變成佛的弟子，弟子當中有出家弟子、有在家弟子，都是與佛有緣。佛示現滅度到今天已經二千五百多年，二千五百多年這是外國人講的，在我們中國典籍裏面記載的，我們大家一般還是常常提到，佛出生的那年是周昭王二十四年，滅度是周穆王五十叁年。照這個算法，佛出生那年到現在已經叁千多年，在中國跟現在的說法差不多相差六百年。到底哪個是真，哪個是假，這個不要緊，不要在這上面去打妄想、去操心，爲什麼？你入佛境界之後，時間跟空間都沒有了，時間、空間是假的，不是真的，所以用不著去討論這個問題。
最重要的是佛怎樣幫助我們妄盡還源，這個重要。妄是什麼？妄想分別執著，這是妄。我們現在是六道凡夫，我們想想自己，妄想分別執著統統具足，一樣也不缺少。這一切具足就出不了六道輪回，六道輪回從哪裏來的？執著造成的，你只要能于世出世間一切法不再執著，輪回就沒有了。正是永嘉禅師在《證道歌》裏所說的，他說「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，六趣就是六道輪回。六道輪回是一場夢，迷的時候，昏迷的時候才會産生夢境，清醒過來，夢境就沒有了；清醒是比喻覺悟，迷惑是比喻分別、執著。我們墮落在這個深淵之中，生生世世出不去，縱然念佛也不能往生，這是我們講真話，不能夠欺騙大家。爲什麼？你念了一輩子阿彌陀佛，最後不能往生，你會怪責，這個法師騙我，說念佛可以往生，我念一輩子爲什麼不能往生？念佛是一種方法，往生極樂世界的一個方法，這裏面有條件的。念到什麼樣的功夫才能往生？經典裏面告訴我們，最低限度你要念到功夫成片，那真的就往生。
什麼叫功夫成片？給諸位說，功夫成片就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。一心不亂分上中下叁品，上品叫理一心不亂，華嚴境界，這樣的功夫生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，這功夫高。他確實對于六門裏面前叁門，他真看破，真的明白，所以他能夠放下身心世界。怎麼放下？對于身、心(心就是念頭)、宇宙，不起心、不動念了，這是上上品的一心不亂。中品的，起心動念有，這個放下非常難，但是分別執著放下了，生西方極樂世界方便有余土。最低的程度，妄想分別執著沒放下，但是很淡薄、很輕，不嚴重，這句佛號確實能夠把它控製住，控製住就是不起現行，現行就是作用，能夠到不起作用。譬如對五欲六塵不起貪心，貪並沒有斷，但是這個佛號管用了，能念這一句阿彌陀佛讓貪心不起，遇到逆境瞋恚不起，愚癡不起、傲慢不起，這個煩惱都有，沒有斷根，它不起作用，這樣的人生凡聖同居土。
我們自己要時時刻刻檢點，遇到順境很歡喜，遇到不順的境界就覺得討厭、厭煩、厭惡，這就是煩惱起現行，這不能往生。幾時念到像印光大師給我們開示，我看到你們到處都貼的有，二六時中，就是一天到晚二十四小時，心裏只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其它的念頭都沒有，這叫功夫成片，這叫下品一心不亂，也就是一心不亂最低的程度，生極樂世界凡聖同居土。這個道理我們不能不懂，佛菩薩、祖師大德決定不欺騙人，我們天天讀經，不能把經的意思給錯解，錯解了，吃虧不是經典，是我們自己。尤其在現前這個階段，這個世界不好，災難很多，人心不善。這樣的環境，對于一個真正發心求生西方極樂世界的人來說，我覺得這個環境很好，真好！爲什麼？逼迫著你趕緊求生極樂世界，逼迫你不能不放下，爲什麼？你要不放下，一個災難來，你到叁途去了。真正放下，災難來的時候，你到極樂世界去了，去親近阿彌陀佛，這是遍法界虛空界所有六道衆生求之不得的好事。所以人人是好人，事事是好事，這話都是真的，都不是假的。只要你看清楚了，你能夠善于掌握、運用當前的這些事、緣，你就會有成就，這也是妙用。
諸佛菩薩應化在世間，那個妙用是真的妙用，是圓滿的妙用。何以說他是究竟圓滿？他起作用跟我們凡夫在形相上來說沒有兩樣，實際上完全不一樣。我們這個身體起作用，有妄想、有分別、有執著，他們起作用，沒有妄想分別執著，換句話說，他們根本就沒有起心動念，這個妙。這是諸佛菩薩應化在世間，釋迦牟尼佛當年在世，是「隨緣妙用無方德」。釋迦牟尼佛的示現，他示現八相成道，跟我們一般人沒什麼兩樣。他也是父母生的，父母把他養大的，十九歲離開家庭出去求學，叁十歲開悟，就是成道了。開悟之後，一生從事于教學，身教、言教還要加一個意教，身語意叁業教化。他有沒有起心動念？沒有，這就妙，我們會起心動念。他有沒有分別？沒有。他有沒有執著？也沒有，這就妙，妙用是指這個。妙用無方，方是什麼？方是方所、是方法。佛所示現沒有方所，哪裏有緣哪裏示現，佛教化衆生沒有方法，活的，活活潑潑的。就跟大夫爲衆生治病一樣，大夫有沒有方法？沒有。方法從哪裏來的？方法從病人身上來的，你害的什麼病，需要用什麼藥來治。藥方是隨著病人他害的病來處方，絕對不是大夫先把處方處好，再給你治病，沒這個道理。一切衆生的病不一樣，各個不相同，所以佛無有定法爲人演說。佛也沒有一定的形相示現于人，所以《普門品》裏面舉了一個例子，觀世音菩薩叁十二應。實際上，諸佛菩薩在法界虛空界裏面應現是無量無邊，不止叁十二類，叁十二不是數目字，代表什麼？代表圓滿這個意思。《華嚴經》裏多半用「十」代表圓滿，諸位念《彌陀經》，《彌陀經》裏用「七」代表圓滿。所以，這些數目字決定不能當作數目字來看，那你就解錯了。《華嚴經》上佛給我們說了一句話，一即是多，多即是一，一多無礙，一多不二，這個意思才是圓滿的意思。
這都是講法身菩薩，他才有妙用無方。我們讀了之後應當要學，我們沒有圓滿的妙用無方，我們要隨分認真學習。那就在日常生活當中、工作之中，處事待人接物，首先真正去學習放下對立。我在聯合國多次和平會議裏面向大家做報告，我們應當從這個地方學起，不跟人對立。他跟我對立沒有關系，爲什麼？他沒有學佛；他學佛也跟我對立，也沒關系，他不是真學，他是假的學佛，不是真學佛，真學佛一定從這裏下手。佛法修學最重要的關鍵不是別的，就是放下。看得破，放不下，沒用，那是什麼？那是佛學，那不是學佛。放得下、看得破才真正叫學佛，關鍵在放下。佛在經上告訴我們，小乘入門，小乘證須陀洹果，初果，條件是什麼？他把叁界八十八品的見惑放下。見惑是什麼？執著裏面的一分，他放下才能夠證得初果，大乘《華嚴經》上所說的初信位的菩薩。《華嚴》是大乘，修學的級別，菩薩有五十一個位次，這五十個就好比是小學、初中、高中、大學、研究所。它每個階段都是有…
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