..續本文上一頁出來他就成佛。他不是究竟圓滿的佛果，他決定說不出來，所以我們對于菩薩這些話可以相信的。
這個經從印度傳到中國來，又是個殘缺的本子，你看全經十萬偈，傳到中國來的大概才一半，而且還叁次傳來的。第一次在東晉時代，傳來的是叁萬六千頌；第二次是武則天做皇帝，唐朝時候傳到中國來，實叉難陀尊者他帶來的，就是增加九千頌，叁萬六再加上九千，四萬五千頌。最後唐朝貞元年間，「普賢行願品」這一品經很難得，有個完整的本子傳到中國來，翻成中文四十卷。第一次翻的是《六十華嚴》，第二次翻的《八十華嚴》，最後翻的叫《四十華嚴》。這叁種本子合起來除掉重複的部分，現在中文本有九十九卷，梵文的原本已經找不到，現在《華嚴經》只有中文的譯本，流傳在這個世間，差不多將近五萬首頌。所以我們中國大師稱這個爲略本，因爲只有小本的一半，再就找不到了。可是心通的人，法就通，就沒有障礙。這些典籍要用它來幫助我們修學，希望我們在一生當中能夠達到心通，能不能做到？能。在中國曆代教下的這些祖師大德，契入這個境界的人不少！他們給我們做了好榜樣。從理上講障礙除掉，心就通了。這個障礙就是起心動念、分別執著，你能夠一時全放下，那你就成佛。所以在理上講凡夫成佛需要多少時間？一念，一念放下就成佛了。放不下是凡夫，這個放下真難！釋迦牟尼佛放下了，一時放下；在中國，禅宗六祖惠能大師也是一時放下。
能大師給我們示現的，他沒念過書，他不認識字；換句話說，他一天都沒有學過，也能成佛。這就說明從理上講，凡夫成佛是一念。我們問，爲什麼我們放不下？其實我們講「爲什麼放不下」，這就又起了個妄念，妄念沒有才是佛，這麼多妄念你怎麼能成得了佛？「我們真想放下」，這又是個妄念。他就是放不下，他又多一個妄念。這就是裏面講的四句百非，真的不好斷，起心動念沒有一個念頭是正念、是正確的，這個正確是什麼？與自性相應的，這是正；與自性相違背的，非，錯了。所以古大德有兩句話講得很好，「起心即錯，動念皆乖」，不要說開口說話，起心動念就錯。爲什麼？依正它就現了。不起心、不動念，給諸位說，這個宇宙之間沒有物質，也沒有精神，不起心、不動念是這麼個境界。不起心、不動念，物質跟精神都沒有，這是個什麼世界？釋迦、六祖證得了，告訴我們，那個境界才叫一真法界，那是真的一點都不假。一真，爲什麼？永恒不變。就是淨土宗裏面講的常寂光淨土，這才叫真正的一真法界。常寂光下來，這就有形相，有物質、有精神叫實報莊嚴土，也叫一真法界。爲什麼？這裏面的人六根對外面六塵境界，沒有分別、沒有執著，也沒有起心、也沒有動念，也就是說妄想分別執著他統統斷了，所以也是一真法界。
它爲什麼會有現相？這我們在大經上搞清楚，他那個起心動念的習氣沒斷。習氣不好斷，沒有方法去斷，只有等時間慢慢長了，自自然然的沒有了。要多長的時間？經上告訴我們，叁大阿僧祇劫，這麼長的時間習氣自然就沒有了。但是在這裏面我們稱他爲法身菩薩，他們在起作用的時候是絲毫妨礙都沒有。起什麼作用？十法界的衆生有感，這四十一位法身大士他自自然然就會有應，感應道交。應的時候就像《普門品》裏面所說的，以觀世音菩薩做例子，應以什麼身得度他就現什麼身，應該用什麼方法去得度他就用什麼方法。什麼叫沒有妨礙？這些應化在世間的佛菩薩，決定沒有起心動念、分別執著，沒有，這叫妙用；我們幹什麼事情會起心動念、有分別執著。菩薩在這個世間，應化在這個世間，像釋迦牟尼佛一樣，像六祖惠能大師一樣。這篇文章是賢首國師寫的，賢首國師也是這一類的人，像清涼、像宗密都是這個境界。他們從來沒有起心動念過，當然更沒有分別執著，隨緣妙用。起心動念就不妙，分別執著就造業！不通才會有這個現象，通了就沒有了，于是我們明白這個道理，了解這個事實真相。
這些後來的祖師大德也入了佛境界，他們對于經教給我們的解釋，這麼多注疏留下來我們才曉得，字字句句跟世尊所說的經，決定沒有兩樣，我們要信得過。像我們這種根性不是上上根人，上上根人能夠一時頓息，就是一下放下。上中下根的人都辦不到，那怎麼樣？慢慢來。這個慢慢來裏面確實有很快的，也有很慢的，所以分上中下。大概上根這一生當中可以入佛境界，也就是你有能力超越十法界，有能力達到初住菩薩的境界，就是成佛，你把起心動念放下，上根人。中根就難了，下根就更辦不到，但是中下根的人可以放下一部分，有人放下執著，有人放下分別。放下執著的人，當然這裏頭最幸運的是你遇到淨宗，你念佛求生淨土，那就無比殊勝。放下執著的人，生到西方極樂世界，不是凡聖同居土，是叫方便有余土。如果能分別也放下，他往生西方極樂世界肯定是實報莊嚴土，不一樣！完全沒有放下，在你臨終的時候你念念是阿彌陀佛，阿彌陀佛把你一切妄念伏住，也能往生，這往生是什麼？往生凡聖同居土。這是我們對于西方極樂世界四土叁輩九品差別，我們搞清楚了。然後我們雖然不能這個經上這種標准，心通則法通，我們達不到這個標准，我們達到一點邊緣，我們現在心裏明白，決定求生淨土。那個方法必須把這個世間的一切法放下，念佛堂堂主常講「放下身心世界，提起正念」，就是一句阿彌陀佛，那你的法就通了。
這個通通到哪裏？通到極樂世界凡聖同居土。雖然不是真的通，但是也不假，生到凡聖同居土，就保證你一生證得究竟圓滿的佛果，你就得到保證，你決定不會再退轉。這是人人都能夠做得到，就看你肯不肯幹？善導大師所說的「萬修萬人去」，就這個法門。如果對于世出世間法還有留戀，留戀就是你放不下，那你就去不了。去不了怎麼辦？等來生後世，得人身、遇到這個法門，再繼續再幹。這個話是真的，爲什麼？我們現前這些同學們就是這種人。《華嚴》我們過去有沒有緣？有緣，沒有緣這一生遇不到。你能遇到一次聽一、二個小時，都是與《華嚴》有緣。緣從哪裏結的？緣是前生結的，宿世結的。也就是我們剛才所說的，我們對這個世間有留戀沒能放下，所以在六道裏頭輪回。輪回到今天很幸運，這一次又得人身又遇到，就這麼回事情。這一生如果還放不下，那好！再等下一次的機會，無量劫中總有幾次機會，這就慢慢來了。但是這很苦，要知道這個世間很苦！所以真正覺悟到人生苦，你才會真放下，希望這一生當中能成功，決定成功。天天讀經能不能開悟？天天念佛能不能開悟？天天持咒能不能開悟？都能。《金剛經》上佛告訴我們，「諸法平等，無有高下」，佛講的諸法就是方法，斷煩惱的方法、學法門的方法、成佛道的方法，就八萬四千法門，無量法門，它都是平等的，沒有高下；換句話說，都是幫助我們看破放下的。你總要記住這個總的原則，你修學就不成問題。所以心通則法通，這句我們就學到此地。
『引虛空而示遍』，「引」是引用，引用虛空來暗示我們，「虛空」是遍法界的，比喻什麼？比喻通。我們心像虛空一樣，法也像虛空一樣，因爲心不是真的，法也不是真的，所以決定不能執著。不但不能執著，也不能夠分別，到終極就不能起心動念，起心動念你就落到四句百非裏頭去。
『既覺既悟，何滯何通』，真的覺了，真的悟了，「滯」就是障礙，「通」就是通達，都沒有了，只要覺悟全都沒有了。所以底下講的百非四句，『百非息其攀緣，四句絕其增減』，什麼叫四句、百非？在此地跟諸位略略介紹，因爲這是佛門裏面的術語，名詞術語，諸位在經上、在祖師大德的文字上常常看見。舉一個例子給你講四句，第一個講有，第二個是無，第叁個是亦有亦無，第四個是非有非無，這叫四句。百非是什麼？四句一展開，有裏面有有有、有有無、有亦有亦無、有非有非無，這就變成四句。無裏頭也有四句，無有、無無、無亦有亦無、無非有非無。所以這四句，每一句裏頭有四句，四四十六句，十六句有過去十六句、現在十六句、未來十六句就變成四十八句。四十八句，已經起的四十八句，還有沒有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，這就變成九十六句。九十六句加上根本的有、無、亦有亦無、非有非無，一百句，這個叫四句百非。
古德有解釋，用一個問答來說明，「問：經言離四句、絕百非，其意何居？」這個居是個問號，何居用現在的話說，這個意思根據什麼理由來說的。這四句意思太廣，「但舉一對，便成四句，如有無」，有無是一對，「一異」也是一對，「斷常」也是一對，你就舉不盡的例子。這是什麼？這一對是什麼？就是我們今天講相對的，來去是一對、遠近是一對、空有是一對，這例子舉不完的。「若雲有，是增益謗」，你要說有，這叫增益謗，爲什麼？它確實沒有，凡所有相皆是虛妄。你要說無，「若雲無，是損減謗」，你不能說它沒有，你不能說它有，你也不能說它無。「若雲亦有亦無，是相違謗」，互相違背；「若雲非有非無，是戲論謗」，這開玩笑的話。「既俱有過，故須離之」，所以這四句百非叫開口便錯、動念皆乖。這是什麼？諸佛菩薩看宇宙萬象，就是像能大師所說的「何期自性，能生萬法」，面對著萬法不能說有，也不能說無，也不能說亦有亦無，也不可以說非有非無，你才叫不起心、不動念，這才能體會得諸法實相。只要有一念，你就全都錯了，一錯一切錯，所以必須要離。既俱有過，就是一切說法統統有過失，只要起心動念就有過失，不起心、不動念沒事。起心動念都是過失，你就想想，分別就是過失裏頭再加過失，嚴重了，再要執著麻煩可大了。這是事實真相，我們必須要曉得。你不是要心通嗎？只要有過失你心就不通，心不通，法就不通。什麼時候心通？這個過失統統要遠離，離四句、絕百非就通了。這個四句百非裏面，把妄想分…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…