修華嚴奧旨妄盡還源觀 (第叁集) 2008/11/16 臺灣華藏電視臺 文件名：12-47-03
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《妄盡還源觀》。昨天我們學到賢首國師教導我們「會旨」，契入境界就很容易，就山嶽易移，要不會呢？再微細也沒有辦法契入。這個意思很深，會的人，他的態度是真誠、清淨、正覺、慈悲，所以他才能夠領悟；不會的人，我們用現在的話來說，心浮氣躁，所以他體會不到佛所講的諸法實相。當然我們都希望自己在一生當中都能契入華嚴境界，契入華嚴境界就是禅宗裏面所說的「大徹大悟，明心見性」。我們不能沒有這個希求，但是有這個希求，又不可以分別執著，分別執著這是障礙，我們的希求會落空，必須要遵守佛菩薩、祖師大德教給我們的方法。下面這個文接著就說：
【辄以旋披往诰。緬觌舊章。備叁藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義複全。雖則創集無疑。況乃先規有據。】
我們先看這幾句。這個地方一開頭，這就是對我們一般上中下這叁種人，你不能不依靠典籍。『往诰』，「诰」是古德前輩一些告誡後人的訓詞，像佛法裏面的戒律，佛陀在經典裏面給我們講的重要的原理原則，落實在生活上的細行，這些細節。『緬觌』是恭恭敬敬，『舊章』就是經典，都是古時候釋迦牟尼佛所講的，也有不少佛的弟子、佛的學生他們留下來許許多多心得報告，都可以提供給我們做修學的參考，我們要以真誠恭敬心來接受，不能有絲毫懷疑。這個話難，實在講太難了，爲什麼？我們現在求學，可以說從小，老師、父母就教我們用懷疑的心，不能夠全依古人，全依古人你就會上當、錯了。爲什麼？古人在那時候說的是正確的，但在現前社會未必用得上，這就是所謂我們中國古人講，叁代之禮就有所不同。每個朝代的典籍，確實是以前個時代做依據，哪些可以保留的，哪些可以刪掉、刪減的，哪些還需要補充的，興革不同。這對于世間學術是正確的，可是對于聖人的教誨就不行，就不可以。
對聖人的典籍我們一定要用孔子的方法，孔子說他自己一生的修學，他是沒有創造、沒有發明，「信而好古」，對古聖先賢的東西他相信，他愛好。而他自己一生，這個話不是謙虛的話，說的是真的，「述而不作」，述是敘述前人的教誨，就是此地講的，往是往古，「往诰舊章」。他對這個能相信，爲什麼？聖人留下來的，你不能懷疑。聖人的東西跟我們凡夫不一樣，凡夫是從我們意識心裏面流出來的，我們有研究，妄想分別執著沒有斷，我們有研究、我們有發明。爲什麼聖賢人到孔子那時候就沒有了？孔子也是聖人，他知道，爲什麼？聖人所證的是圓滿的。你說一個圓，你能不能在上面加一點東西？你能不能在圓裏面減少一點東西？它那個做到是不增不減，加一點是多余的，少一點它就不圓。所以從心性裏面流出來的，不增不減。我們知道釋迦牟尼佛明心見性，見性成佛。我們展開《六祖壇經》，這是我們中國人，惠能大師，它裏面的內容跟釋迦牟尼佛所說的經典一樣，也是不增不減，也是達到究竟圓滿，圓人說法，無法不圓，就妙在這個地方。所以我們一定對它有誠敬，深信不疑，完全接受。以這個爲標准，修正我們錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行爲，這就叫叁藏經典。叁藏是經、律、論。經論是修正我們思想見解的標准，戒律是修正我們日常生活行爲的一個標准，這些標准都是從自性流露。不但每部經是圓滿的，克實而論，句句圓滿，字字圓滿，每個字裏頭有無量義，我們在賢首國師這篇文章裏面就會看到。
『備』是圓滿的具備，『叁藏』是圓滿的，『玄文』，玄妙不可思議。『憑五乘之妙旨』，你看五乘佛法，賢首國師就提出來了。在一般佛法裏面所講的，二乘、叁乘，大乘、小乘、一佛乘，民國年間太虛大師提出五乘佛法。五乘，加哪兩乘？加人乘跟天乘，現在有流行的人間佛法。其實說二、說叁、說五，世尊在《法華經》上說，「唯有一乘法，無二亦無叁」，這給你講真話。一乘是什麼？一乘是明心見性、見性成佛。于是我們曉得，佛法裏面任何一宗、任何一派，終極的目標都是明心見性，它才到圓滿。就像《金剛經》上所說的，法門平等，無有高下。法門，在大乘教裏面我們常看到，八萬四千法門，四弘誓願裏面講的無量法門，這真的，門門都平等。爲什麼？每一門都能修到明心見性、見性成佛，所以它是平等的。法門平等，但是我們衆生根性不平等。法門那麼多那是自然現象，不是釋迦牟尼佛說這麼多，或者說多說少，不是的，性德法爾如是。哪個法門契我們的根性，就是適合我們的程度，適合我們現前學習的方便，我們就采取這個法門。爲什麼？容易，簡單容易，不礙事，也就是對我們現前在這個世間從事的工作沒有妨礙，這就方便了。但是它的秘訣是一門深入，長時熏修，你可不能修多、修雜了。爲什麼？學多了、學雜了，你的心不能專一，也就是說你的心不清淨，你的心定不下來，這就變成障礙。障什麼？障礙你明心見性，障礙你開悟，障礙你證果，道理在此地。這個道理在中國古代我們的老祖宗都知道，「教之道，貴以專」，這句話是祖宗說的，世世代代傳下來的，爲什麼？這與性德完全相應。所以我們學東西不可以貪多，一門深入，爲什麼？一門深入到一定的時候，他得定，佛法裏面講得叁昧。如果你一生只學《華嚴》這部經，學過若幹年後你就得華嚴叁昧，心定在這上面，你不會有其它的念頭，你起心動念都在《華嚴經》，在這個範圍之內，所以得定。
定上個幾年他就開悟，這個悟不是大徹大悟，小悟是常常有，這就積小悟成大悟，積大悟就會有大徹大悟這一天。到徹悟，問題就解決，你就成佛了。由此可知，我們在同一個時候學的東西太多，不但障礙你開悟，障礙你得清淨心、障礙你得定。這是古聖先賢教人跟現代這些老師教人不一樣。可是中國曆代這些老師懂得這個道理，他教學生，絕對不會教學生同時學兩門功課。我學佛還沾了一點邊緣，中國人叫師承，不容易！我跟方老師學哲學，原本是希望到臺大去旁聽他的課程，他沒同意，他要我每個星期天到他家裏，他給我上兩個小時課。所以我們的學習是一對一，一個老師、一個學生，在他家裏小客廳裏面上課。這個緣分太難得，是我們不敢想象的。以後接觸到佛的經典，也很幸運認識章嘉大師，章嘉大師跟方老師一樣，每個星期天給我兩個小時的時間，在青田街八號，他老人家的住宅，也是每個星期上兩堂課，這都很不容易。這就是什麼？專，「教之道，貴以專」，學之道也是貴以專，專你才能契入，你才能得受用。
古時候世世代代，出家、在家都會遵守這個原則。所以賢首大師在此地說，古人留下來的這些文物典籍，這裏頭具備叁藏的玄文，不論典籍多少，裏面的玄奧都是圓滿具足的。所以我們學佛的經教要學多少？一部就夠了。像惠能大師，他一生根本就沒學過，半夜叁更忍和尚在方丈室裏面召見他，跟他講《金剛經》，講大意，大概只講到四分之一，「應無所住，而生其心」，他就徹悟了。你說是不是備叁藏之玄文？憑是憑借五乘的妙旨。一部經都是這樣的，部部經也是如此。經文長的，《華嚴》算是長的，大部的；經文短的，諸位念的《般若心經》，二百六十個字。我們淨土宗印光大師將《楞嚴經》的一章「大勢至菩薩念佛圓通章」節錄下來，那個文更短，二百四十個字，比《般若心經》還少二十個字，它是不是備叁藏之玄文、憑五乘之妙旨？是的，一點都不假。《大勢至圓通章》你真的契入，開悟了，你跟釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，跟惠能大師悟入自性，完全相同。這一悟入，世出世間一切法你就圓通，前面講的，心通則法通，因爲障礙沒有了。
障礙，佛在經上講得很清楚，是什麼？是妄想、是分別、是執著，叁大類的障礙。妄想最微細，我們自己沒有法子覺察到，不但我們不能覺察，阿羅漢不能覺察，權教菩薩不能覺察，明心見性之後還要有一段的曆程，漸漸才能覺察到起心動念，這是極其微細的波動現象，這個波動，自性裏頭沒有，所以佛用了一個名詞，叫妄想，它不是自性的波動，但是它也沒有離自性。這個話很難講，不是自性，不離自性。我們舉個比喻，我們的身體站在陽光之下，地上有個影子，我想這個現象我們都很熟悉，我們的身沒有動，影子有動，這就是這個影子不是自身，它也不離自身，它在起作用，身呢？身沒有起作用。所以山河大地、法界，乃至于虛空，佛都講這是幻相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」。有爲法，要記住，什麼叫有爲法？這個法有生有滅，我們講動物有生老病死，這是有爲法，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，凡是你六根能夠接觸到的境界，全都是有爲法。無爲是什麼？真正無爲只有一個，叫真如無爲，就是自性，在哲學裏面講就是宇宙的本體，那是無爲法。無爲法它能生、能現、能變，實際上這個能生、能現、能變是虛妄的，不是真的。所以你一定要曉得，它不是真如，也不離真如，妙就妙在此地。這是在這篇文章我們都會學習到。他這幾句話，也就是《華嚴經》所說的「一即是多，多即是一」，一多不二，這個意思。他這篇文章也是備叁藏之玄文，憑五乘之妙旨。那你說賢首國師是不是明心見性的人？當然是，他要沒有見性，他就寫不出這篇文章來。《華嚴經》太大了，我們學起來有困難，他把《華嚴經》的精華濃縮成一篇文章，便利後學在短時間當中契入華嚴境界，這對我們來講是無量功德，無盡的慈悲。
下面還說，他也算是結集諸佛所說的玄奧。『繁辭必削』，中國人最怕麻煩，多余的字盡量把它削除。雖然文字不多，意思要圓滿，如果義理有欠缺的，他把它補起來。這是他寫這篇文章的態度，給我們說清楚了。『雖則創集無疑』，你看看他這裏…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…