..續本文上一頁原籍「江西人」，但屬江西省那一郡，現已不知，有說就是南昌。俗「本姓張名」叫「行昌」。「少」年守信，仗義行「俠」，樂于助人，爲人本是不錯。但佛教自五祖傳法惠能，能住曹溪寶林，佛法弘于南方；複有神秀大師，居江陵當陽山，弘揚佛法于此。「自」兩大師「南北分化」，本有利于佛法開展，「二宗」宗「主雖亡」于「彼我」，不特沒有任何意見，且彼此相互贊揚，可是彼此的「徒侶」，各立門庭知見，互相「競起愛憎」。
如神秀之徒愛戴自己的老師，憎恨惠能宗主，于是是非峰起，以致壞法毀教，影響大法弘傳極钜。不特如此，「時北宗」神秀的「門人」，竟不顧一切的「自」己擁「立」神「秀大師爲第六」代「祖，而忘」五「祖」弘忍大「師傳衣法爲」六祖惠能的事，被「天下」人「聞」知。事實六祖得法，已爲天下共知，掩蓋怎能掩蓋得了？但爲徹底解決此事，竟然不惜採取不正當的手段，收買張「行昌」其人，「囑」他到南方曹溪，暗暗的「刺」殺六祖大「師」，好讓神秀正式成爲六祖。如是做出不畏因果的事，豈不愚癡極點？甘爲佛教罪人的僧侶，過去唐代已是如此，現代當然尤爲慘烈，有何話說？
祖「師」是位開悟的人，不是普通的僧伽，已得自在神通的他「心通」，在行昌未到時，「預」先已「知」行昌會來行刺師，當「即置」黃「金十兩于」所坐的「座」位「間」，以待事情的到來。「時」至「夜暮」人靜之際，「行昌」果潛「入」六「祖室」內，「欲」對六祖「加害」。六祖不獨無所畏避，且從容不迫的，「舒頸相就其刃」。「行昌」這個愚人，竟大膽的向祖師「揮」動利「刃叁次」，真欲解決祖師生命。說來不可思議，祖雖舒頸就刃，但祖身體皮膚「悉無所損」。時祖「師」對行昌說：以「正劍」任俠，就「不」應有「邪」心，有「邪」心用「劍」，就「不」會有「正」當俠行。我「只負汝金」錢之債，並「不」有「負汝」的「命」債。如我欠你命債，那你正在揮動利劍時，我命老早已經結束，因我只欠你的錢債，你揮動的利劍，不論怎樣鋒利，都刺殺不了我。
「行昌」因此「驚」恐得「仆」倒于地，經過好「久」時間「方蘇」醒過來，知道自己做錯了事，立向祖「求哀」忏「悔」改「過」，仰慕祖師德行高超，立「即願」從祖師「出家」，做個如法僧人。祖「師遂與」他黃「金」並對他說：「汝」現暫「且」回「去」，如在此多留，「恐」我「徒衆」知道，會得「翻害于汝」，對你是不利的。如真要親近我，「可」于「他日易形再來，吾當攝受」于汝，絕對不會拒絕。「行昌」聽祖這樣說，就「禀」承祖師的「旨」意，當「宵」逃「遁」而去。「後」來「投」某「僧」人正式「出家」，受「具戒」後，「精進」勇勐勤修聖道，成爲有德行的僧人，是以人肯改過，會成好人。
一日，憶師之言，遠來禮觐。師曰：吾久念汝，汝來何晚？曰：昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德。其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲略爲解說。師曰：無常者即佛性也，有常者即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說大違經文。師曰：吾傳佛心印，安敢違于佛經？曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。師曰：涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便爲講說，無一字一義不合經文，乃至爲汝終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示！
行昌出家受具後，修道非常精進，認真悔過自新，有「一日」忽然「憶」念祖「師」對他講過的話，現以易爲僧的形相，從很「遠」前「來禮」拜親「觐」祖師。祖師見到他來，很慈悲很柔和很欣慰的對他說：「吾」很「久」就在「念汝，汝」爲什麽「來」得這麽「晚」？
行昌因白師「曰」：過去承「蒙和尚」慈悲，「捨」我行刺的「罪」惡，禮謝祖師之後，我就決心離俗，「今雖出家」勤修「苦行」，但「終」覺得「難」以「報」答和尚賜給我的恩「德」。經過再叁考慮，想到欲報師恩，「惟」有追隨恩師，弘「傳」佛「法」，廣「度」衆「生」，始得報答此恩于萬一。如經說：『假使頂戴恒沙劫，身爲床座徧大千，若不說法度衆生，畢竟無能報恩者』。現我遠道而來，一爲報答師恩，一爲向師求法。
行昌又說：「弟子」出家以後，「常」常喜「覽涅槃經」，雖從未間斷，但始終「未」能「曉」了經中所說「常」及「無常」的意「義」，敢以「乞」求「和尚慈悲，略爲」替我「解說」其義，使我明白經中道理，將來隨侍和尚，弘法度生。
祖「師」爲之解說「曰」：所謂「無常即」是通常所說人人本具的「佛性」；所謂「有常即」是常說的「一切善惡諸法」的「分別心」。行昌亦即志徹聽到祖師這樣解說，很懷疑的坦白啓「曰」：照「和尚所說」，豈不「大違經文」？祖「師曰：吾是傳佛心印」的人，「安敢違于佛經」所說義理？不過經義深奧幽玄，你未徹底了解，以爲我說違背佛經。
志徹本所讀涅槃經明說：『一切有爲皆爲無常，虛空無爲是故爲常，佛性無爲是故爲常。虛空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無爲，無爲者即是常』。現「和尚卻言無常」，不是違背經義是什麽？經中又說：『有爲之法凡有二種：色法非色法。非色法者，心心數法，色法者，地水火風。善男子！心名無常。何以故？性是攀緣，相應分別故。善男子！是故無常』。經中明說：「善惡諸法乃至菩提心，皆是無常」生滅的，現「和尚卻言是常」，不是違背經義是什麽？如「此」常無常義皆「相違」背，不敢說和尚講錯，但「令學人轉加疑惑」不解，尚請和尚詳爲說明，開我茅塞，除我疑惑。
祖「師」再對志徹「曰」：講到「涅槃經，吾昔曾聽無盡藏比丘尼讀誦一遍」，聽後未看經文，「便爲」該尼「講說」經中義理，「無」有「一字一義不合」原來「經文，乃至」現在「爲汝」講說，始「終無」有第「二」種「說」法。志徹聽了，再請求「曰」：祖師是大徹大悟的人，所講當合經義，但「學人」知「識淺」薄，加上根性愚「昧」，對此仍未明白，惟「願和尚」慈悲，爲我「委曲」詳細「開示」，使我亦能如法了解。
師曰：汝知否？佛性若常，更說什麽善惡諸法？乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。
祖「師」見志徹如此愚昧，只好再對他解說：「汝知」道「否」？「佛性」假「若」真的是「常」，爲何「更說甚麽善惡諸法，乃至窮劫」這麽長久時間，竟然「無有一人發菩提心者」？如此，所以「吾說」佛性「無常」，「正是佛」所「說」的「真常之道」，兩者符合若節，何嘗違背經義？佛性常住是無可置疑的，但因衆生迷而不知，常住佛性等于無常。宗鏡錄說：『聖說真如爲凝然者，此是隨緣成染淨時，恒作染淨而不失自體，即是不異無常之常，名不思議常』。證知祖說佛性無常，非顛倒說。
「又一切諸法」假「若」全是「無常者」，那就「物物」，亦即無論什麽東西，「皆」當各各「有」其「自性」，無不「容」其接「受生死」流轉，「而真常」不生不滅之「性」，就「有」所「不」周「徧之處」，是「故吾說」善惡諸法都是「常者，正是」顯示「佛說真無常義」。宗鏡錄說：『又諸緣起即是無性，非滅緣起方說無性，即是不異無常之常』。證知祖說諸法是常，未顛倒說。佛法是活潑潑的，如真精通佛法，或是體悟佛法，到爲衆生說法時，橫說豎說，無不契于正理，所以說佛性是常，無礙說其無常，說諸法無常，亦無礙說其是常。
結成八種顛倒
佛比爲凡夫外道執于邪常，諸二乘人于常計無常，共成八倒。故于涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及破確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？行昌忽然大悟，說偈：因守無常心，佛說有常性，不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。
爲使志徹正確了解常無常義，「佛」便「比爲」一般「凡夫」並諸思想錯誤的「外道」，顛倒「執于邪」見的無常爲「常」，同時又以「諸二乘人于常計」執「無常」。如是凡外二乘「共成八」種顛「倒」之見，所以「于涅槃」經中提示究竟「了義教中，破」除他們「偏」執一邊之「見，而」明「顯」的宣「說」涅槃所具的「真常、真樂、真我、真淨」四德。凡外所以是執邪常，就是經中到處所說無常計常，苦計爲樂，無我計我，不淨計淨？二乘行人對于涅槃本具的常樂我淨，妄執常計無常，樂計于苦，我計無我，淨計不淨。所以涅槃經中，說有凡夫四倒，二乘四倒，總成八種顛倒妄計，予以一一嚴格破斥，使凡外小乘各捨四倒，共趣大般涅槃以成常樂我淨四德。
祖本涅槃經說明凡小八倒，指出志徹對經義誤解說：「汝今」僅「依言」說，而實違「背」經中的真「義」，妄執「以」有「斷滅」現象者爲「無常」，以「及」「確定」生「死」輪迴者爲「常」，反「而錯解」了佛將入滅時，在涅槃經中所開顯的「圓滿最後」的「微」妙「言」詞，那你「縱」使閱「覽千遍」經文，又有什麽用？所以說「有何所益」？
「行昌」志徹聽祖師的開示，「忽然大悟」，了徹旨趣，「說偈」呈白，以求祖師印證。「因」衆生有執「守」生滅「無常心」，所以「佛說」涅槃「有常性」；「不知」如來有「方便」破執的殊勝教法，「猶」如在「春池」中「拾」諸「瓦礫」爲至寶。此喻如來所說常與無常，是顯佛性非常非無常，豈不等于捨棄家中珍寶而撿瓦礫？愚癡何有過于此者？「我今不施」用任何「功」夫，非…
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