..續本文上一頁常非無常的自心「佛性」，自然「而」得「現前」。若非祖「師」有所「授與，我」自己「亦無所得」如是領悟，現有如是領悟，賴師慈悲傳授，能不感師大德？能不隨侍師尊，學習說法度生？祖聽呈偈，「師」對他「曰」：到現在，「汝今」真可說是已經「徹」悟佛性常無常義，「宜」應「名」爲「志徹」。志「徹」聽師爲其立名，很誠摯的「禮謝」祖師，從「而退」出。
神會童子來參
有一童子名神會，襄陽高氏子，年十叁，自玉泉寺來參禮。師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看！會曰：以無主爲本，見即是主。師曰：這沙彌爭合取次語？會乃問曰：和尚坐禅，還見不見？師以柱杖打叁下雲：吾打汝痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。神會問：如何是亦見亦不見？師曰：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢爾弄人？神會禮拜悔謝。
最後「有一童子」沙彌，法「名神會」，是湖北「襄陽高氏」家好兒「子」。在襄陽城國昌寺，從颢元法師出家。「年十叁」歲時，就從荊南「玉泉寺來參禮」六祖，南禅頓門宗的法門，得以弘揚于北方，神會是一最有大功的人。高僧傳對他的介紹：『年方幼學，聽說嶺表曹溪惠能六祖禅法盛行，特彷傚善財童子南詢，專去嶺表參訪。路行千裏，走破兩足，不以爲苦』。
爲什麽說神會在禅宗發展史上，有他特殊的地位？因他不但是個具有最大貢獻的禅者，亦是具有最大爭議的一位禅者。有說沒有神會向當時頗受朝野尊敬的禅宗學者挑戰，南方以惠能所弘傳的頓教法門，不會有後來燦爛的發展，當更不會成爲禅宗的正統，因此，神會在中國佛教史，特別是在禅宗史上，有他偉大的地方和永久的影響。這是我們對神會首要有這樣的認識。
神會參訪六祖時，師見其是一法器，即問他從什麽地方來？十叁歲童子這樣『答曰：無所從來』。惠「能」祖「曰」：難道『汝不歸去』？神會「答曰」：我是『一無所歸』。惠「能」祖「曰」：如此，『汝』未免太過『茫茫』。神會「答曰」：我『身緣在路』上走。惠「能」祖「曰」：是否『由身未到』。神會「答曰」：現『今』我『已得到』，而『且無』所『滯留』。如是問答以後，就居曹溪數年親近祖師，嗣後遍禮各種名迹。到開元八年(七二０)敕配住南陽龍興寺，並于洛陽大行禅法。肅宗皇帝，對神會極尊敬，嘗請入宮供養，並令爲造禅寺。使人專闡禅法。到上元元年(七六０)，于荷澤寺中向衆囑別，門人悉皆避座，望空遙爲頂禮。回到丈室，于一夜中，無疾而逝，壽高九十叁歲，塔洛陽寶應寺，帝敕谥大師曰：真宗塔，號般若。
神會對禅宗貢獻雖大，但在禅宗諸錄中，並不佔有怎樣重要地位，因其修禅的禅人，認爲一般學士對神會高度評論，不以爲然。宗門所說修證，是直悟直證境界爲尚，並不教人怎樣求知求解，求知求解是爲知解之徒！
神會童子來參禮六祖，祖「師」開口便「曰」：你這善「知識從」遙「遠」地方「來」到這裏，殷勤求法，想已受到很大「艱」難「辛」苦，不知「還將得本來」面目「否」？「若有」認識「本」來面目而來，「合」應認「識」自性的「主」人翁，你是不是認識？如認識，不妨「試說」自己的主人看「看」。神「會」對「曰」：我「以無」所「住」心「爲本」，而「見」此心「即是」我的「主」人翁。這回答並不怎樣正確，因以無住爲本，不可以見爲主，以見爲主，就有能所，怎可自見主人？祖「師」不客氣的對他「曰」：你「這」小「沙彌爭合取次語」？用語體解說，你怎可這樣輕率或隨便講話？沙彌是印度話，中國譯爲息慈，爲息惡行慈義。出家以後，曾受沙彌十戒，尚未受具足戒。男的出家名沙彌，女的出家名沙彌尼。七歲至十叁歲出家的，稱驅烏沙彌；十四歲至十九歲出家的，稱應法沙彌；二十歲到七十歲出家的，只要不曾受比丘大戒，都稱名字沙彌。
神「會」小沙彌雖被祖師說爲草率孟浪，但仍大膽「問」和尚「曰」：平時「和尚坐禅還見不見」這主人翁？真可說是稚氣未脫，竟與祖師爭辯起來，豈不是不知高下？那裏像個參禮的學者？祖「師」見小沙彌這樣沒有禮貌，憐其年幼說話沒有分寸，不再對他深加責斥，唯「以拄杖打」在他身上「叁下」，然後問道：「吾」這樣「打」你，「汝」覺得「痛」還是「不痛」？神會不會祖意，很頑皮的「對曰」：可說「亦痛亦不痛」。祖「師」知他想逃避責難，也對他說：「吾亦見亦不見」。像這樣針鋒相對，目的是以微妙法藥對治其病，希望藥到病除。
「神會雖知祖師所答，是針對自己所說『亦痛亦不痛』而來，但我所說亦痛亦不痛，是隨便沖口而出，並不含有什麽意義，但祖師必有含義，所以「問：如何是亦見亦不見」？尚請祖師開示。祖「師」解答說：「吾之所以說「見」，就是「常」常「見」到「自」己內「心」中的「過」失罪「愆」，吾之所以說亦不見，是「不見他人」的「是非好惡」長短，「是以」我說「亦見亦不見」。世人最大毛病，只見別人這樣不對，那樣不對，從來不肯反省自己有錯，所以與人發生意見，總以爲自己是對的。祖師剛與世人相反，只見己過不見人非，省卻很多無謂糾紛。假定人人發現自己過錯，相信不會多所紛爭，更不會發生有人自殺的慘劇，社會會呈現一片祥和之氣！
我已說明我的亦見亦不見，「汝」所「言」的「亦痛亦不痛」又是怎樣？「汝若」說是「不痛」，豈不「同其木」頭「石」頭一樣無心，怎知自己被打？「若」說感到有「痛」，豈不「同」一般「凡夫」一樣，會「起」瞋「恚」怨「恨」之心，怎能承受法水滋潤？如是說痛不痛，豈不皆成錯誤？祖師進一步說：「汝在(向)前)面問我坐禅時還「見不見」，根本「是」落于「二邊」之見，至于你被打「痛」與「不痛」，又正「是」屬于「生滅」法。聽來你很會回答，實際「汝」連自己「自性」，尚還「不」曾「見」到，怎「敢」這樣來作「弄人」？這樣賣弄小聰敏，豈不聰敏反被聰敏誤？「神會」聽了六祖這番誨責，深知自己錯了，立即「禮拜」忏「悔謝」罪，並請慈悲鑒佑！
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷；何不自知自見，乃問吾見與不見？神會再禮百馀拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
祖「師又」對神會說：「汝若」自「心」有所「迷」惑，「不」能「見」到自己自性，理當請「問」大「善知識」，尋「覓」所應見性之「路」，不應因循懈怠耽誤自己前程，「汝若」自「心」有所體「悟，即」已是「自見」本「性」，理應「依法修行」，不應自驕自傲，來此玩弄于人。事實「汝」現尚「自迷」惑，「不」曾「見」到「自」己本「心」，反而「來」此「問吾見與不見」，可說你太大膽。「吾」若「見」于自性，只是「自知」，自知見性，「豈」能「代」替「汝」的「迷」惑？或「汝若」已「自」己「見」到自性，而吾仍在迷中，你「亦不」能「代」替「吾」的「迷」惑，爲什麽「不」去「自知自見」，「乃」來「問吾見與不見」？彼此互不相待，問我豈不多馀？真正如法修持，唯有反觀自心，才會知與不知，見與不見，你爲什麽捨正路而不由，反來問我見與不見？初來參學，不知修行法要，這也難怪，應多參學！
「神會」畢竟不是普通僧人，確是法門大器，聽到祖師诃斥，知道自己大錯，于是「再」向六祖頂禮，不是一拜兩拜，而「禮」一「百馀拜」，認真向祖「求謝過愆」，且從此「服」務「勤」勞的爲祖「給侍」，凡祖令其所應做的，都很樂意無所耽擱的去做，不讓祖有絲毫操心，像這樣「不離」祖師「左右」，可說是真求道的行者。
一日，師告衆曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性，汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。
有「一日」，祖「師告」諸「衆曰：吾有一物」，既「無」有「頭」，也「無」有「尾」；既「無」什麽「名」稱，也「無」什麽「字」別；既「無」有後「背」，也「無」有前「面」。對這樣一物，「諸人還」有認「識」得的嗎？有人說，既諸事都沒有，爲什麽還問人認不認識？宗鏡錄說：『若作計較，轉益妄心，妙悟之時，諸緣自絕』。寶藏論說：『非有非空，萬物之宗，非空非有，萬物之母，出之無方，入之無所，包含萬有而不爲事，應化萬端而不爲主。道性如是豈可度量？見性之時自然披露』。「神會」立刻站出來說：「是諸佛之本源，神會之佛性」。神會作如是說，自以爲非常對，殊不知其中有佛有生，有自有他，與無名無字根本相違，所以祖「師」責之「曰」：明明「向汝道無名無字」，而「汝」偏偏「喚作本源、佛性」，怎可說是識得？你向歡喜立名立字，「汝向」以後而「去有」個「茆」蓬給你「蓋」在「頭」上，讓你有個棲身之所，那你「只」也不過「成個」死守經義的「知解宗徒」。爲什麽這樣說？因真妙契諸法真理，根本無道可存，還談什麽知解？古德說：『勸君學道莫貪求，萬事無心道合頭，無心只體無心道，體得無心道也休』。到了道也休，那就『不可以知知，不可以識識，是即是，不是即不是。既是，則無纖毫之不是；既不是，則無纖毫之是』。
祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著顯宗記，盛行于世，是爲荷澤禅師。
這幾句話，有的本子作爲夾注，此本作爲正文連續，所以現略解說。六「祖」大「師滅」度以「後」，神「會」便離曹溪，進「入京」都「洛」陽，「大」大「弘」揚「曹溪」圓「頓」大「教」，且「著」有「顯宗記」，一書，以訂南能頓宗，北秀漸宗，南頓北漸成爲禅者定論。
「宋高僧傳」說神會年高九十叁歲，但「圓覺經大疏鈔」及「景德傳燈錄」，都說只有七十五歲。近代學者大都採取九十叁歲說。中國禅宗史說：『曹溪禅的大發展，在中國文化史，中國佛教史上的成就，真是一件大事！在這期中的禅宗史，首先見到了神會向中原傳播南宗頓教，形成了荷澤一流』。有人說神會荷澤大師，在禅宗的曆史上，是一個極重要的人物。因當時以嵩洛爲中心的北宗學者，竟然公推神秀爲禅宗第六祖，神秀的弟子如義福，普寂，降魔藏等，竟也謬稱七祖。敢以大膽出來與北宗挑戰的唯有神會。在他奮鬥的結果，終于使南宗成爲正統。『這樣一個重要人物，後來研究禅宗史的人往往忽略了他……這是曆史上一件最不公平的事』。中國禅宗史也說：『面對這樣盛極一時的北宗，神會出來指證：在菩提達摩法系中，神秀是旁支；真正受五祖付法傳衣的，是韶州曹溪的惠能，惠能才是六祖。論到法門，神秀是漸門，不是祖祖相傳的頓教』。又說：『神會努力于惠能爲六祖正統的鼓吹，不只是爲了爭法門正統。神會代表了一代一人的付囑製，反對分燈普化的付法製，在禅宗史中，有深遠的意義，而不是捏造的』。神會的『爲天下學道者定宗旨，爲天下學道者定是非』。正是那種爲佛法，爲衆生的真誠，不得不出來大聲疾呼的苦心！
有說：『神會是惠能門下的「狂」者，狂者有所進取』。證道歌說：『圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭，不是山僧爭人我，修行恐落斷常坑』。佛法的爭是非，不能以世俗眼光看，如以世俗眼光看作形式的法統之爭，那是與事實相去遠了！
結成會漸歸頓
師見諸宗問難，鹹起惡心，多集座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名于自性；無二之性，是名實性。于實性上建立一切教門，言下便須自見，諸人聞說，總皆作禮，請事爲師。
祖「師見」到「諸宗」學者前來提出種種「問難」，真正爲法來的很少，「鹹起」不良「惡心」者多，感到相當不是味兒，當「多」數行者「集」于「座下」，憐「愍」他們將成爲釋門罪首，傷害法身慧命，影響正法弘揚，「而」對來學的大衆慨然「曰」：發心「學道之人」，對「一切善念惡念」，都「應當盡」行「除」去，當知善惡都不思量的真如自性，本都「無名可名」的，不過假「名」稱爲「自性」。如是「無二」的「自性」，「是名」真如「實性」。諸佛爲不了達這道理的人，始「于實性上建立一切教門」，普逗一切機宜，使于「言下便須自見」本有真如自性，悟證無名可名的實性。肇論說：『何謂無名？形教徧于叁千，無名相之可得，故須宗教雙通，方成佛匠』。宗鏡錄說：『是以從初標宗，于一心演出無量名義，無量名義不出理智，非理不智，故理外無智，非智不理，故智外無理，亦攝理從智』。
當時「諸」宗所有在座「人」等，聽「聞」六祖「說」後，深感祖師所說非常有理，一致認爲要使佛法興隆，宗派知見應除，一心共弘佛法。于是所有在會參禮祖師者，「總皆」虔誠向祖「作禮」，並皆一心一意「請」求「事」奉六祖「爲師」，在祖領導下精進爲法！
《六祖壇經講記 頓漸品第八》全文閱讀結束。