..續本文上一頁：汝雲入定，爲有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有「有無」之心。策雲：不見有「有無」之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。
此明「禅者智隍」參禮六祖。五燈會元說智隍是湖北人。最「初參」禮「五祖」弘忍，咨決禅修很多，但是漸行而修，「自」己說「已得」到「正受」，顯示自己禅定工夫已相當不錯。正受是華語，梵語叫禅那。不受諸受，名爲正受。得到正受，一般妄想都息，一切緣慮皆無，與叁昧相應。從五祖學習短時期後，到河北地方結庵，在庵堂內「長」時期的安然靜「坐」，前後「積二十年」之久，正心攝念決不馳散，如此刻苦用功，定力可說已相當深，惜因重在修定，沒有慧水滋潤，無法照見本心，道業未能成辦，就修道者說，相當的可惜。
時有六祖大「師弟子」，名叫「玄策，遊方」行化，到達「河」北「朔」方，聽「聞」智「隍」大「名」，特到他所住的「庵」堂「造」訪，並請「問」說：「汝在此」究竟「作甚麼」？智「隍」答以「入定」兩字，易言之，是做入定的工夫，以期止息妄想。玄「策」聽後又說：「汝」在此既是做「入定」工夫，當然很是難得，但我要請問的，你所說的入定，「爲」是「有心入耶」？爲是「無心入耶」？以此考驗智隍入定是否如法。「若」說是「無心」而「入」定「者」，外在「一切無情」，諸如無心的「草木瓦石」，荊棘沙粒，「應」皆「合得」禅「定」，那你豈不是如草木瓦石一樣了嗎？果然如此，當你正入定時不覺不知，到出定時同樣不覺不知，請問你的心識到什麼地方去了？「若」說是「有心」而「入」定「者」，那麼世間「一切有情含識之流」，豈不「亦應」同你一樣「得定」？一切具有情識活動的有情，既都得定，是則佛法行者還要修定做什麼？你在這兒長坐修定有什麼意思？這一有無雙關的問，問得相當有力，沒有實在工夫，很難予以解答。智「隍」聽玄策追問，雖老實的回答，但沒有得到玄策的首肯。如說：當「我正」在「入定時」，實未「見有」一個「有心」，或見一個「無心」的意念，還談什麼有心入無心入？玄「策」不舍的直問：如你這樣說，「不見有有心」，不見有「無心」，那應「常定」，常在定中，自是無不定時，「何有」什麼「出」定「入」定？「若有出」定「入」定情形，其心就有異緣，或緣這個境界，或緣那個境界，當「即非」是那伽「大定」！
隍無對，良久問曰：師嗣誰耶？策雲：我師曹溪六祖。隍雲：六祖以何爲禅定？策雲：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂，禅性無住，離住禅寂，禅性無生，離生禅想；心如虛空，亦無虛空之量。
玄策說有出入的不是大定，智「隍」對此「無」以爲「對」，同時感到玄策對禅，確也有他相當工夫，經過一段時間(良久)，忽然「問曰」：你有這樣禅的境界，不知「師」是「嗣」承什麼人法？玄策對智隍說：「我師」是「曹溪六祖」。智「隍」又「雲」：你有這樣明師，是則「六祖以何爲禅定」教導你？玄「策」答說：「我師所說」的是「妙湛圓寂，體用如如」。意說心體清淨本然，微妙不可思議，周徧法界，含裹十方，所以說爲『妙湛圓寂』。如是清淨本心，即體即用，即用即體，「體用如如」。果能做到如此，即可直趣無上菩提。
「五陰」緣起而有，其性「本空」；「六塵」唯心所現，是「非有」的。觀諸法空猶如實相，其心「不出不入」，體用「不定不亂」。了達定無可住，是爲「禅性無住」。禅性既然本無所住，所以應「離住」于「禅」那「寂」靜。直說，「禅性」本「無」有「生」，所以亦應遠「離生禅」之「想」。生禅之想既都遠離，「心」性猶「如虛空」那樣廣大無邊，但「亦無」測度「虛空」浩大的心「量」。唯有如此，方能息心達諸實相，因此所修的禅是最上乘禅，亦是如來清淨禅，爲一切叁昧根本。
隍聞是說，徑來谒師，師問曰：仁者何來？隍具述前緣。師雲：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。隍于是大悟。二十年所得心，都無影響(其夜河北檀越、士庶聞空中有聲雲：隍禅師今日得道)。隍後禮辭，複歸河北，開化四衆。
智「隍」聽「聞」玄策「是說」，即六祖禅門宗要，內心對六祖非常神往，于是「徑」直便「來」禮「谒」祖「師」，期待六祖開示，作爲自己進修。大「師」見他到來，開門見山的就問：「仁者」是從什麼地方「來」的？智「隍」見問，就向祖師「具述前」來因「緣」，並將玄策轉說祖師的禅法，的確不同凡響，特來親近大師。
大「師」知其爲法而來，就對隍「雲」：你與玄策對答，「誠如」玄策「所言」，絲毫沒有錯誤，應當依之而修，並更開示他說：「汝但」觀心「如虛空」那樣清淨無染，「不」要執「著空見」，空有不住，是爲真正大定。到了「應用」之時，于諸時處，就可自在「無」有滯「礙」。不論一「動」一「靜」，都能「無」所容「心」，到了這個程度，就可「凡聖情忘」，不但凡情已絕，就是聖智亦忘。如是，那有能修之心，所修禅境？所以「能所俱泯」。像這樣即相即性，即性即相，「性相如如」，那就成爲「無有不定時」的那伽大定。
智「隍」經過六祖這番開示，「于是」真正得到「大悟」，了知過去「二十年」來長坐的有「所得心」，至此「都無影響」，亦即有所得心，完全錯誤，枉用一番心思。現從六祖處開悟，見到本有清淨自心，原是沒有能得所得，過去有所得心，再也影響不到我。佛法不可思議，行者真有成就，會使別處感知。如智隍頓悟的「夜」晚，其人雖在曹溪，可是「河北」地方的一般檀越，讀書之「士」，還有「庶」民百姓，都聽「聞」到「空中有聲雲」：智「隍禅師今日」已「得道」了。真是極爲難得，天人所共尊敬。智「隍」悟道以「後」，就向六祖「禮」謝「辭」別，「複歸河北」住處，以此圓頓大法，「開化」僧俗「四衆」佛子，令諸佛子得到法益。
僧問黃梅意旨
一僧問師雲：黃梅意旨甚麼人得？師雲：會佛法人得？僧雲：和尚還得否？師雲：我不會佛法。
有「一僧」伽特來「問」祖「師雲」：師爲黃梅得法的人，「黃梅」五祖意旨，究意又是「甚麼人得」，從而得以傳授佛祖心印？祖「師」簡單答「雲」：領「會佛法」的「人得」其意旨。該「僧」又「雲：和尚」是當今大德，是不是「還得」此意旨？祖「師」答「雲：我不會佛法」，怎麼能得？我爲什麼不會佛法？如會佛法，已得黃梅玄旨，已得必有所得，有得心不清淨，怎能繼承祖位？通常說到佛陀，即說『圓滿菩提，歸無所得』，何況爲祖師者？古德說：『諸祖共傳諸佛自覺聖智真如妙心，不同世間文字所得，若有悟斯真實法性，此人則與叁世諸佛及一切衆生同一法界，本來平等常恒不變，是知吾宗本無有旨，言旨則已非宗，無可名言，強名宗旨，以離卻心意識故』。談什麼得未得法？
方辯比丘
師，一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五裏許，見山林郁茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以爲池，乃膝跪浣衣石上。
六祖大「師」有「一日欲」浣「濯」五祖「所」傳「授」的法「衣」，洗衣定要用水，但寺左右，苦「而無」有「美」潔的清「泉」可供洗滌，沒有辦法，乃「至」寶林「寺後」，約「五裏許」的地方，「見」到那兒的「山林」草木蒼翠「郁茂」，且有祥「瑞」之「氣盤旋」缭繞于中，知是祥瑞之地，想必下有清泉，于是祖「師振」起所執的「錫」杖「卓」于「地」上，美潔清淨「泉」水，果然「應手而出」，漸漸「積」成水「池」，祖就「跪」下屈「膝浣」洗法「衣」于「石上」。洗衣跪膝，以示對衣尊敬，因衣是佛傳下，見衣猶如見佛。
忽有一僧來禮拜雲：方辯是西蜀人，昨于南天竺國見達摩大師，囑方辯速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，于韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。
六祖正洗法衣時，「忽」然「有一僧」前「來」，向大師「禮拜」，並自我介紹「雲」：我名叫做「方辯，是西蜀」地方「人」。「昨」天「于南天竺國」，亦即南印度，拜「見達摩大師」，師慈悲，「囑方辯速往」中國「唐土」，並說佛陀拈花之旨，「傳」授「大迦葉正法眼藏及僧伽梨」，「吾」已將之傳到中國，輾轉相傳，已「見傳」至第「六代」，現在就「于韶州曹溪」地方，「汝」當前「去瞻」仰「禮」拜，這是極爲殊勝的難得因緣。「方辯」受命，「遠」從西土回「來」中國，惟「願見我」祖「師」輾轉所「傳來」的「衣缽」。僧伽梨是印度話，中國譯爲雜碎衣，爲叁衣中的大衣，因爲條數最多，所以稱雜碎衣。此衣平時少著，唯入王宮應供，或爲國王說法，或到聚落乞食，或爲大衆說法，方得披著身上。
師乃出示，次問：上人攻何事業？曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂曰：永爲人天福田。師仍以衣酬之。辯取衣分爲叁：一、披塑像；一、自留；一用
裹瘗地中。誓曰：後得此衣，乃吾出世住持于此，重建殿宇。
方辯爲願見衣而來，祖「師乃」亦樂意的將衣請「出」來，給「示」他看，以滿所願，因從遠道而來，如見不到衣，豈不感到極大失望？待方辯見到後，其「次問」道：「上人」向來是「攻」(做)什麼「事業」？方辯答「曰」：我素「善」于「塑」造佛菩薩像。祖「師」莊重而「正色曰」：能善塑造佛像，當然是很好的，功德亦很大的，現在「汝試塑」造任何一尊聖像給我「看」看。
方「辯」一時「罔」然不知所「措」，想不到祖師會這樣考驗我。大師既要我塑像，當然不能不塑。因而「過數日」後，真的「塑就」一尊六祖「真相」(有說塑就一尊佛像)，大約「可高七寸」左右，塑得「曲盡其妙」，或說巧奪天工的塑得唯妙唯肖，確是善能工于塑像。祖「師」看後「笑」對方辯「曰」：你塑的這尊相，確是相當不錯，可惜，「汝只解塑」造像的理「性」，但「不」能理「解」佛法所說的「佛性」。雖則如此，而「師」仍很歡喜的「舒手摩方辯頂」予以安慰「曰」：此像可留著「永爲人天福田」，不要隨便棄置！祖「師」慰勉後，「仍以衣」物「酬」謝他的塑像辛勞，但這不是五祖傳下的法衣，對此不可不知！
方「辯取」得祖師所賜之「衣」，立刻將之「分爲叁」份：「一」份「披」在所「塑」六祖真「像」上；「一」份「自」己「留」著用爲紀念；「一」份「用椶」樹毛包「裹」得好好的，埋(瘗，音異)藏在「地中」。同時「誓曰」：此「後」若「得此衣」，不論什麼人得到，「乃吾出」現于「世，住持于此」寶林寺，「重」修或「建」立新的「殿宇」，以弘佛法。相傳到北「宋嘉佑八年」(一０六叁)，果「有」一位「惟先」僧人，因爲重「修殿」宇，「掘地得」到此「衣」，好像新的一樣，六祖「像」則「在高泉寺」，有向六祖祈禱者，均能感應不爽，佛法不可思議，可知。
有僧舉臥輪偈
有僧舉臥輪禅師偈曰：臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。師聞之曰：此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。因示一偈曰：惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？
「有」一不知從什麼地方來的「僧」人，「舉」出「臥輪禅師」的「偈」頌，請示六祖「曰：臥輪」禅師自覺「有」他特殊「伎倆」，「能」夠「斷」除「百」般「思想」，使他「對」外來「境」界現前，內「心」絕對「不起」于此外境有所攀緣，正因心不攀緣外境，煩惱不起活動，「菩提」自然「日日」增「長」。殊不知這樣強有力的壓製思想，實斷不了思想的。古德說：『欲除妄想重增病，趣向真如也是邪』。宗鏡錄也說：『若欲念外施功，心外求佛，便落他境，無有得時，遂前後情生，凡聖緣起，徒經時劫，枉用功夫』。僧所舉的臥輪，是什麼僧人，事迹無法考據，後人沒有那個知道這位禅師曆史。五燈會元及傳燈錄說，臥輪是住處名，不是禅師的名。
祖「師」聽「聞」該僧所舉臥輪偈，立即對該僧「曰：此偈」尚「未」發「明心地」，倘「若依而行之」，不特不能得到解脫，反而更「是」增「加系縛」！爲此，六祖「因示一偈曰」：我「惠能沒」有任何「伎倆」，也「不」用「斷百思想」，因爲心如境如，雖「對」外「境」，其「心」仍是「數」數不斷生「起」。菩提般若，法爾本然，沒有一個衆生不具足，且是無生無滅的，還談什麼菩提長與不長？所以說「菩提作麼長」。
六祖針對臥輪偈而說的四句，相互對比，可知臥輪偈句無一不錯，六祖偈句悉皆正確。當知思想不可斷的，說斷怎樣斷法？若說斷念好似巨石壓草，硬將思想壓下去怎可？當知思想譬如晝夜在流著的泉源，怎麼可以阻之不流？至說『對境心不起』，那與木石又有什麼差別？有說：『思想譬如汨汨的泉源，不舍晝夜地流著，阻礙其流則激蕩，分疏其流可以引去灌溉。若堵塞使之成爲死水，則只有腐臭而已。然而以往每見許多學佛者，煳裏煳塗地欲求無念、無想、無思、無慮、苦苦死捺去尋找消息，這真是夾冰之魚，死水之龍，抑何可痛』！六祖在『無念爲宗』中說：『若百不思，常令念絕，即思法縛，即是邊見』。是則臥輪所說『能斷百思想』，不是增加系縛是什麼？不是落于斷滅的邊見是什麼？
《六祖壇經講記 機緣品第七》全文閱讀結束。