六祖壇經講記
頓漸品第八
機緣品已說，頓漸品當說。禅宗最重視的是悟，悟是覺醒的意思，對迷而言，即從迷夢中覺醒過來，一日沒有覺醒，就是一日未悟。佛眼和尚語錄說：『迷者迷于悟，悟者悟于迷，迷悟同體，悟者方知，迷南如北』。禅是由悟或悟道成，現成問題者：悟是由頓而成？抑由逐漸而成？古代大德對這有很多诤論，大體可分兩說：愣伽經有頓漸之說；法華經說『乘此寶乘，直至道場』；維摩經說『豁然還得本心』。這都是頓的意思。其他如說『速成正覺』、『無明頓盡』、『速成不退』、『一念頓圓』，無一不是顯示頓意。般若思想傳來中國，在鸠摩羅什時代，其大弟子道生，著有『頓悟成佛論』，更是提倡頓悟高手。但道生的言論，失之已久，思想究竟如何，現在無法知道。
佛法初無頓漸分別，如大乘說一切皆爲一佛乘故，還談什麽頓漸？說頓說漸，全約衆生根機而論，因衆生根機有利鈍之別：利根衆生宿植深厚，現在因緣成熟，不論聽到一言，或是聽到半句，立刻明心見性，鈍根衆生未曾種諸善根，現在因緣不足，不論聽到怎樣大法，不特是一般善知識說，就是佛陀親口所說，亦不能立即有所體悟，須要經過相當時間修持，還要修持相當如法，如是漸次悟入名爲漸悟。古德有說：但依一念不生即名爲佛，不按位次漸漸修去名頓，不能做到一念不生，須依位漸漸修成名漸。如菩薩行者，直往菩薩，不設叁乘教，名爲頓悟頓證。回向菩薩，大由小起，設有叁乘教法差別，名爲漸悟漸證。禅宗向有南頓北漸之說：南頓是六祖所傳的禅法，北漸是神秀所傳的禅法。禅宗雖作是分，而實從佛聖教而來，如無聖教所依，禅無頓漸之別。
從中國佛教史看，于唐玄宗時代起，到宋徽宗時代止，前後約四百年，爲佛教最極隆盛，一般稱爲佛教黃金時代，史實確是如此。過去佛法行者都是漸修，到六祖惠能及其弟子神會提倡頓悟，只從智慧求其大澈大悟，立刻見性成佛，非常直截了當，有人認爲這是佛教思想的革命，不特引導很多人來信佛，並使惠能所弘傳的南方頓教，成爲禅宗的正統。頓悟思想對漸修言，雖是一大革命，但怎樣使人頓悟，六祖並未提出適當方法教人。到唐武宗會昌元年(沒于八四一)宗密禅師，對頓悟分成『頓悟頓修』、『頓悟漸修』、『漸修頓悟』、『漸修漸悟』四種方法，使人對頓漸之說，才有清楚的眉目，知道什麽是頓？什麽是漸？所以有此頓漸品。
明頓漸之別
時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂衆曰：法本一宗，人有南北，法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。
有「時祖師居」于嶺南「曹溪寶林」山南華寺傳佛心宗，「神秀大師」住「在荊南」當陽山「玉泉寺」弘揚聖教。荊南是現在湖北省當陽縣。兩位大師分別弘揚如來正法，各自攝受信衆很多，所以「于時兩宗盛」行，各自弘「化」一方，時「人皆稱南能北秀」，所以就「有南北二宗頓漸之分」。這本是佛法興盛之相，如這樣弘化下去，信衆會更爲增加。然「而」不幸的，就是一般「學者」都「莫」了「知」兩「宗」旨「趣」。全唐文說：『皎然能秀二祖，贊二公之心，如月如日，四方如雲，當空而出，叁乘同軌，萬法斯一，南北分宗，亦言之失』！神秀本爲五祖之所器重，雖未得傳法印，但亦非常之人，不應對二大師有所厚非！
祖「師」可能聽到雙方門人有所偏抑，特對大「衆」說：佛「法本」是「一宗」，或說佛法本是一味，不可以世俗情見說此說彼，現在所以說南頓北漸，是因「人有南北」之別，當知佛「法」只是「一種」，只緣行者「見」性，「有遲」有「疾」不同，怎麽叫作是「頓」或者是「漸」？嚴格說來，佛「法」本是「無頓」無「漸」，由「人」根性「有利」有「鈍」，利者能得頓悟，鈍者只是漸修，所以說「名頓漸」。六祖一次答神會說：『聽者頓中漸，悟法漸中頓，修行頓中漸，證果頓中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶』。明瞭六祖此說，頓悟便可了知。神秀以漸修爲尚，六祖以頓悟爲門，所以有南能北秀及頓漸二宗之分。
志誠奉命參禮
然秀之徒衆，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯于此，可往曹溪參決。一日命門人志誠曰：汝聰明多智，可爲吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還爲吾說。志誠禀命至曹溪，隨衆參請，不言來處。時祖師告衆曰：今有盜法之人，潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來，應是細作。對曰：不是。師曰：何得不是？對曰：未說即是，說了不是。師曰：汝師若爲示衆？對曰：常誨大衆，住心觀淨，長坐不臥。師曰：住心觀淨，是病非禅。長坐拘身，于理何益？聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何爲立功課？
南能北秀二大師各在一方弘法，所傳雖有頓漸不同，而實皆爲弘揚佛化，從未發生思想沖突，兩大師亦從無芥蒂。「然」神「秀」的「徒衆」，對六祖總是相當不滿，「往往譏」諷「南宗祖師」，說他「不識一字，有」什麽「長」處可取？這樣譏諷，明顯是對六祖看不起！事實，佛法並不是重文字的，而是重于如何明心見性，果真從修行中，做到發明心地，不識一個大字，又有什麽不是？永明延壽說：『若明心達性者，雖廣覽披尋，尚不見一字之相，終不作言诠之解，以迷心作物者，生斯紙墨之見耳』。行者精通叁藏聖教，假定沒有識心達本，就像執指迷月，對己有何好處？
神「秀」大師聽到徒衆對惠能祖師的非議，乃對自己徒衆「曰」：你們不能這樣看不起惠能，當知「他」正「得」到「無師」自悟的佛「智，深」深的「悟」證最「上乘」的法門。坦白告訴你們：「吾」是「不如」惠能的，你們怎可這樣譏議祖師？看來，神秀對于惠能，沒有任何意見？知諸徒衆對惠能不敬，除誠心誠意的推重祖師，且誡徒衆壞法惱人，其過失是很重大的，決不推波助瀾的隨徒衆妄論，可知神秀沒有門戶之見！且「吾師五祖」弘忍，「親傳衣法」給他，假使沒有所悟，怎麽會得衣法？吾師傳法給他，「豈」是「徒然」沒有他的理由嗎？傳法者不會妄傳，得法者不會妄得，你們怎可這樣無理譏議？
「吾恨」在此弘化事忙，「不能」分身「遠去親近」，在此「虛受國」家對我的「恩」寵，時感相當的慚愧！「汝等諸人」都是有悟性的，「毋」庸「滯留于此」追隨于我，從我學習，應「可」前「往曹溪參」訪六祖，參研更高深的圓頓佛法，以「決」自己心中所疑！
神秀見到大衆沒有動靜，「一日」特「命門人志誠曰」：吾看「汝」是相當「聰明多智，可爲吾到曹溪聽」六祖說「法，若有」什麽聞「所」未「聞」的妙法，汝應「盡心」好好「記取」，不要忘記所聞，回「還」于此「爲我」解「說」，讓我得知惠能所說妙法。神秀所以如此派人，並不是尋求惠能所說有什麽錯誤，而是表示自己的確不如六祖，使諸徒衆息爭而免嫉妒。可見神秀雖未得五祖心印，志在求取解脫，尊法重人，不爲名聞，良可贊善！
「志誠禀」受神秀慈「命」，真的「至曹溪」去，到後「隨衆參請，不」曾向六祖明「言」從什麽地方「來」。所以不說來處，是遵神秀所囑，但「時祖師」已預知他的來處及其用意，就「告」大「衆」說：你們應當注意：「今有盜法」的「人，潛」伏「在此」法「會」中。祖師既知「志誠」來意，志誠也就坦然的立「即」從大衆中「出」來，虔誠向六祖「禮拜」，並且坦白的「具陳」來此求法之「事」！
六祖大「師」說：「汝從」荊南「玉泉寺來」，到後沒有說明來處及來意，就這樣的隨衆請益，那你「應是細作」。就世俗說，潛伏敵人後方，專做探視敵情工作的間諜，叫作細作。志誠「對曰」：我「不是」細作。祖「師」複「曰」：照你行動看，明明是細作，「何得」說是「不是」？志誠「對曰」：在我「未說」明來意可能「即是」，到了「說了」以後，那就「不」能說「是」細作。這話說得非常老實，證知志誠相當直率，是個難得行人。
祖「師」又問他「曰：汝」既親近神秀，令「師」平時怎樣開「示」大「衆」修持？志誠「對」六祖「曰」：吾師經「常」指導「誨」示「大衆」，發心修行，應當怎樣「住心觀淨」，應當「長」習靜「坐」而「不」倒「臥」。觀淨，就是觀心清淨不染，使妄心不生起；常坐，就是經常的坐禅，不要懈怠躺臥不起，如是修持方可得益。
祖「師」聽志誠這樣說，不以爲然「曰」：守「住」本「心觀」清「淨」法，這「是」修禅的「病」態，不是真正所修的「禅」。如是住心觀淨，其心只爲所縛，不能得到自在。至于『長坐不臥』，只是身勞心役，怎麽可以得定？所以說「長坐拘身，于理」有「何」所「益」？亦即對修禅有什麽好處？修禅本是爲求解脫，像這樣的有住著心，其心怎得自在？像這樣的長坐不臥，其身怎得自在？身心皆不自在，怎能求得解脫？無怪修禅者是很多的，但得解脫者都是極少，原因就是修禅不如法！
現汝志誠且「聽吾」說「偈曰」：縱你「生來」常常「坐」而「不臥」，盡夜不停的辛勤修禅，不能不說極爲難得，但是仍未明心，不說一生長坐，縱能坐八萬劫，仍然不識玄旨，豈能免于輪迴？所以一息不來，四大分離「死去」，從此長「臥不坐」，如一般說長眠地下，誠問這樣修禅有什麽用？寒山子有詩說：『邪道不用行，行之轉辛苦，不用求佛果，識取心王主』。修禅必要有善方便。…
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