..續本文上一頁說塵勞，就是指的煩惱，意說衆生有八萬四千煩惱，爲對治這八萬四千煩惱，佛特說八萬四千法門，予以一一對治。法門在此也約智慧說。所謂八萬四千，並不是確定數目，而是顯示其數很多，這是印度古代一直都是這樣說的習慣語，也就是約數而言。因爲印度習慣上是這樣的說法，所以佛經亦有用此語以示數目之多。行者依于般若法門而修，假「若」修到「無」有「塵勞」煩惱，「智慧」便能「常」常「現」前，以此智慧常照一切，自然念念「不離」本有菩提「自性」。果能「悟此」不離自性的妙「法」，「即是無」有妄「念」而正念常存，自亦「無憶無著」的「不起」虛「诳妄」念，欺騙世間以爲自己有高超的德行，隨時隨地應「用真如」自「性」所開發的「智慧觀照」一切，徹底了解無有一法有實自性，所以「于」萬有「一切」諸「法」，既「不」有所「取」著，亦「不」有所「捨」離。如此以智慧觀照萬有諸法，「即是見性成佛」之「道」，亦即成佛方法。

爲大智人說

　　善知識！若欲入甚深法界及般若叁昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明贊歎，莫能具說。此法門是最上乘，爲大智人說，爲上根人說，小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉，若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切衆生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川衆流，卻入大海，合爲一體，衆生本性般若之智，亦複如是。

　　六祖又叫聲「善知識」說：你們發心修行，假「若欲」想進「入甚深法界及般若叁昧者」：法界的界是性義，因而法界就是法性，亦可說是真如、實性。不管叫什麽名字，都是極爲深奧難測，亦即經中所常說的：『甚深最甚深，難通達最難通達』，沒有相當程度，無法解其真義。般若叁昧，叁昧，一般說爲正定，或是說等持等，但在此不能這樣講，應說爲甚深、究竟，所以般若叁昧，猶言甚深般若，或是究竟般若。行者如要做到這點，必「須」先「修般若」妙「行」，或是「持誦金剛般若」波羅密「經」一卷，「即」能「得見」本有自「性」。誦金剛經即能見性，這是六祖的經驗談，但這一說法，與金剛空義，不怎麽相應，金剛經徹底顯示空性，六祖以有解空，實是站在真常論者立場說的。

　　「當知此經功德無量無邊」；有說『當知此人功德無量』。此人是誦經見性的人。但如金剛經說，此經功德無量無邊，確實沒有說錯，因經中明說『是經有不可思議，不可稱量，無邊功德』。如說誦金剛經者亦有很多功德，當然亦沒有說錯，因經接著有說：『若有人能受持，讀誦，廣爲人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊，不可思議功德』。說人說法具諸功德，無有不可。金剛「經中」，或般若經中，也「分明贊歎」，要說「莫能具說」。所以不論行般若的人，或是所行的般若，確實皆有極爲殊勝的功能。

　　「此」般若「法門」，是至高「最上乘」法，是專「爲」具有「大智」慧的「人說」的，是專「爲上」等「根」性的「人說」的，如以禅家的話說，是爲相信直超的人說的。金剛經說：『如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說』。『最上乘，是指最高無上的一佛乘，亦即第一大乘，而以成佛爲其究竟的目的』。正因是爲深根利智的人說，根機淺的，智慧劣的，不能聽聞此最上乘法，設或會有因緣聽到，也不會對此大法生起信心，所以說「小根小智」的「人」，聽「聞」此最高無上的殊勝法門，其心無法可以領悟，不但不信不解，反而「心生」疑惑，認爲這不是如來說的。大般若經百八一卷說：『于我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我以爲大師，而于我說甚深般若波羅密多，誹謗毀壞。善現當知：若有誹謗甚深般若波羅密多，則爲誹謗諸佛無上正等菩提，若有誹謗諸佛無上正等菩提，則爲毀謗過去、未來、現在諸佛一切相智，若有毀謗一切相智則謗毀佛，若謗毀佛則謗毀法、謗毀僧，若謗毀僧則當謗毀世間正見』。如是不信般若法門，甚至叁寶悉皆毀謗，其罪惡是不可限量的，對此最上乘法，能不甚深信解？

　　「何以故」是問。接著舉前喻說：「譬如天」上的大「龍下雨于」我們這個「閻浮提」。閻浮提又名南贍部洲，亦即我們所住的這個世界。印度向來傳說：以須彌山爲中心，分爲四大部洲：東方爲東勝神洲，南方爲南贍部洲，西方爲西牛貨洲，北方爲北俱盧洲。我們所住的這世界，是有很多大小國家及城邑聚落的。如天龍下雨下得太大，此世界的「城邑聚落，悉皆」爲大雨之所「漂流」。如有時什麽地方發生大水災，山崩土裂，房屋漂流，橋樑傾圮等。城是縣城，中國過去將縣城築成城牆，以供防守之用。邑亦可稱縣的別名。上古地方區域，大的叫都，小的叫邑。都邑，是大小城市的通稱。聚落是印度話，中國叫做村莊，就是很多人共同聚居的地方，大水沖走這些地方，漂流于大海中，立刻就歸于烏有。其淼小「如」一草一木的枝葉被漂流一樣，所以說「如漂草葉」。雨水之大，于此可知。「若」所下的「雨」水流入「大海」，海水既「不」有所「增」加，亦複「不」會有所減少。等于衆生的本性，在聖不增，在凡不減。假「若」是「大乘人」，或「若最上乘」的上根利智的「人，聞說」此「金剛」般若波羅密「經」，就會得到「心開悟解」，是「故」能夠了「知本性自有般若之智」，與大智之人沒有什麽差別，且能「自」己善「用」此般若「智慧」，「常」常「觀照」萬有一切諸法無不是實相，根本「不」須「假」藉「文字」言句，就可體悟本有自性。

　　「譬如」天上的「雨水」，一滴一滴落到地上，一般以爲是從天有，而實「不」是「從天有」的，「元」來「是」從天「龍能」「興」雲「致」雨而有。現實世間的一切，不論有情無情，不論動物植物，都有賴于水的滋潤，沒有水滋潤，一切的一切，都會滅亡或乾枯，如天乾旱無雨，不說沒有水種植，就是飲水亦成問題。賴于天龍興雲致雨，使「令」具有情識活動的「一切衆生」，乃至「一切草木」叢林，或是「有情無情，悉皆蒙」受雨水的「潤」澤，得以活潑而生動的繼續生存。是以水的重要可知。如新加坡共和國，不特沒有一般的天然資源，就是天然的用水也沒有，不是向外購買，就要風調雨順。不然，就要節省用水，或由政府製水，全國人民才不致于感到沒有水用之苦。不算雨水落到大海，大海不會有所增減，就是大雨落在「百川」及「衆」河「流」中，其中所有雨水，皆流「入大海」中，與海水「合爲一體」，海水仍然不增不減。「衆生本」有自「性」所含有的「般若之智」，所發生的殊勝功用，「亦複如是」，意即顯示一切在般若觀照下，一切歸于一體，根本沒有差別。

明迷悟不同

　　善知識！小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦複如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋于日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，爲一切衆生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。

　　不論天上下多大的雨，雖可滋潤草木叢林，但若沒有根的草木，不會受到雨水滋潤。同樣道理，佛法雖是廣大無邊，任何衆生都可救度，但與佛法無緣的人，是也不能令其得度。如佛法說衆生皆有佛性，但要能夠見到自性，方能完成無上菩提。可是衆生根性，有大小利鈍之別，聽聞大法能不能自悟成佛，還要看衆生的根性怎樣。

　　六祖爲此叫聲「善知識」說：「小根」劣智的「人，聞此」圓「頓」大「教」的成佛義理，「猶如草木」一樣。根是根機、根器、根性。如悟解力高的，佛法稱爲上根或利根，悟解力低的，佛法稱爲下根或鈍根，現在文中說爲小根，似略不妥，因經中只有『大根器』或『小根器』，從未見到只稱大根或小根。雖則如此，這兒說爲『小根之人』，常常聽佛法的，自知這是小根器人。

　　只要是草木，沒有無根的，但因其根很嫩，或是其根腐爛，看來還很青翠，但經不起大風大雨的襲擊，不特不能受到雨水潤澤，假「若被大雨」襲擊，就會「悉皆自」動的「倒」下來，「不能」繼續「增長」。「小根」器的「人」，只能聽聞人天乘的世間法，最多能聞二乘的解脫法，或得上生人天的利益，或得出世解脫的利益，假定聞此圓頓大教，說自己將來得成佛，不特不能接受，反而退失道心，所以說「亦複如是」。

　　如是小根器人，雖不堪受大法，但他「元」也具「有般若之智」，而所具的般若妙智，「與大智」慧「人」所具有的般若妙智，原是一模一樣，「更無」絲毫「差別」。本來具有的妙智，大小根性的人，既然平等無別，小根器的行人，爲什麽聽「聞」此圓頓教「法，不」能「自」己有所「開悟」？這確是值得論究的問題。現在六祖告訴我們：小根器的人，「緣」于錯誤的「邪見」，對法不能認識清楚，加上業「障」又極太「重，煩惱」塵勞，更是「根深」蒂固。在此情形下，應知如太陽放射出來的光輝，本可徧照一切，現在「猶如」被廣「大」的一片烏「雲」，將日「蓋覆」得緊緊的。假使「不得」大「風吹」散烏雲，原本具有照耀的「日光，不」能顯「現」出來，怎麽能夠普照大地，當知「般若之智」，既是人人本具，自「亦無」有「大小」之別，有人聞此頓教能自開悟，有人聽此大教不能自悟，病在…

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