..續本文上一頁「一切衆生自心」，有著「迷悟不同」。迷妄的行人不能返觀自心，「迷」于自己的本「心」，生起向「外」的錯誤之「見」，不在自心上做工夫，而在心外「修行」，離心「覓」求成「佛，未」能「悟」得本有「自性」，自然「即是小根」器的人。假「若」聽聞大教，而能「開悟頓教」，明白成佛之道，「不執」著「外」在形式的「修」行，「但于自」己的內「心」，「常」生「起正見」。不說是已爲小根器的人，就是爲「煩惱塵勞常」圍繞在凡夫身上活動，亦「不能」爲其染汙所「染」。當下「即」得開悟，成爲「見」到本「性」的人。所以真正一個佛法行者，如要修行開悟，必須常存正見，從自心中修起，如一昧的心外修行，不說不能得到成佛，就是超脫生死亦不可能。有位襌師頌說：『學道無端學畫龍，元來未得筆頭蹤，一朝體得真龍後，方覺從前枉用功』。是以學佛要在見性，好像畫龍要在點睛，不然，是枉用功夫。
到此，六祖又叫聲「善知識」說：認真修行的人，如從自心中徹悟無有諸法，就可做「內外不住」。這或解說爲不住著于內心外境，或解說不住生死之內，不住涅槃之外，自由自在的往來于生死，所以說「去來自由」。這不是還有執著心存在的人所能做到，必要從修行中，「能」夠「除」去妄想「執」著的「心」，始能「通達」萬有諸法無實自性，而得「無礙」自在。果「能修此」般若妙「行」，自「與般若經」的思想理論，「本無差別」，亦即是說與般若經所啓示的般若妙理相契。般若經，擴大說，是指佛在般若會上所說的一切般若，縮小說，是指金剛般若所說的般若。般若經中有說：『修行般若波羅密多，菩薩于一日中所修智慧，所成勝事，一切聲聞獨覺智慧有此事否』？舍利子言：『不也！世尊』！是以般若大行，確是極爲殊勝，不是其他行門所及。
法因人設
善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興，一切經書因人說有。緣其人中有愚有智，愚爲小人，智爲大人。愚者問于智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
六祖又叫聲「善知識」說：佛住世時說法是很多的，每說一部經皆名修多羅，所以說「一切修多羅」。修多羅是印度話，中國譯爲契經，顯示佛所說的言教，不特契于諸法真理，亦複契于衆生機宜，所以說爲契經。佛陀當時說法，固是從大覺海中通過口頭宣說出來，既無經本亦沒有人記錄，到了佛滅初夏，佛子惟恐人去法滅，舉行第一次結集，仍是口口相傳，未曾錄成文字。後來感于口口相傳，久了會有遺漏，或者會有錯誤，因爲忘失及憶持不完整，是必然事，到佛滅百年後，乃以文字記錄。如現在流行的叁藏，皆以文字組織流行，所以說「及諸文字」。口口相傳，是語言流傳的佛法，組成經文，是文字流傳的佛法。
至佛教經律的成立，向來說有十二部經，或者說爲十二分教，就是契經、應頌、記說、伽陀、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。複有九部經或九分教，是十二分中的九分，向來雖有不同的傳說，但依較古相傳，不外契經、應頌、記說、伽陀、自說、本事、本生、方廣、希法九種。九分或十二分的分，是支分亦即類的意思，就是將所有教法，或分爲九類，或分十二類。于中還分大乘佛法、小乘佛法，所以說「大小二乘，十二部經」。不管佛法怎樣分類，或對上根利智者說，或爲自求解脫者說，「皆」是「因人」而「置」。就是因人的根機不同分別設立。但這不是普通人所做到的，而是具有高度的「智慧性」，觀察人的根性如何，「方能」對之「建立」所有佛法，亦即針對怎樣根性的人說怎樣法。以世間萬法說：假「若世」間沒有萬物之靈的「人」，所有「一切萬法本自不有」，可「知萬」有一切諸「法，本」是「自人」而「興」的，就是人類需要什麽，就有什麽産生，如人類需要飲食，就有飲水糧食産生，如人類需要住處，就有房屋産生，乃至到了現代，爲求交通更爲便利，就有飛機産生，或者其他人生之所需要，也就自然而然的産生出來。但此所說萬法，是指現象而言，至于諸法本體，如經所說：『若佛出世，若不出世，湛然常住，本自具足』。當知佛教流行的「一切經書」，也是「因人說有」，就是佛爲教導世人而說的。法華經說：『諸法寂滅相，不可以言宣』。諸法真理雖爲佛陀之所親證，但欲將之說給人聽，是不可能的，後來想到不說，人終不見真理，這才于無可說中方便假說。
對人說法不錯，「緣其」聞法「人中，有」的是「愚」迷的，「有」的是有「智」的。「愚」昧迷妄的「爲小」根器的「人」，聰明「智」慧的「爲大」根器的「人」。「愚」昧的人，不知什麽事理，可以「問于」有「智」慧的「人」。有智慧的「智者」，應愚昧的人請問，爲其宣「說」所不明白的「法，愚」昧的「人」聽後，「忽然」有所「悟解」而「心」得到「開」朗，明白自己原來所不知的事理，到這時候，「即與」有「智」慧的「人無」有什麽差「別」，因同樣的了解所知的事理！
以經證明
善知識！不悟即佛是衆生，一念悟時衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？菩薩戒經雲：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。淨名經雲：即時豁然還得本心。
六祖又叫聲「善知識」說：佛法修行要在心開悟解，如在修行中「不」能「悟」解心開，仍然迷惑謬誤，「即佛」仍「是衆生」，永在輪迴中流轉不息。因爲這時稱之爲佛，依天臺六即佛說，不過是理即佛，最多是名字即佛，是以佛即衆生。反過來說，假定「一念」有所「悟時」，當下「衆生」即「是佛」，所謂『一念相應一念佛，念念相應念念佛』。由此「故知」世間「萬」有諸「法，盡在」吾人「自」己一「心」中。既然一心悟便是佛，一心迷便是衆生，行者「何不從自」己「心中頓見真如本性」？這樣，豈不直截了當完成學佛能事？「菩薩戒經」佛這樣說：「我」們「本」來「原」有的「自性」，本是「清淨」無有一點妄染。行者「若」能認「識自心，見」自本「性」，人人「皆成佛道」。宗鏡錄說：『實見月人，終不觀指，親到家者，自息問程。唯證相應，不俟言說，終不執指爲月，亦不離指見月』。菩薩戒經，或說就是梵網經卷下，或說就是菩薩戒經。「淨名經」即是維摩诘經，弟子品「雲」：『時維摩诘即入叁昧，令此比丘自識宿命』……「即時豁然，還得本心」。本心，就是本來具有的清淨真心。正因清淨真心是本來具有的，只要當下豁然開悟，本有清淨真心立刻顯現，不要離開本心另求開悟。
以己爲證
善知識！我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故。叁世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一刹那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。
六祖又叫聲「善知識」說：經中固明白告訴我們，我自己體驗也是如此。如「我」惠能「于」五祖「弘忍和尚處」，就是「一聞」五祖開示，于其「言下便」得開「悟，頓」然「見」到「真如」的「本」有自「性」。反顯假使不觀自心，徒然勞苦無益。亦即五祖所說：『不識本心，學法無益』。我感到以心傳心的上乘大法，對真心修行者，確是有大利益，「是以」現我「將此」圓頓「教法」，爲諸有緣學佛者說出，使之廣加「流行」，亦即使這大法，普徧流行世間，「令」諸發心「學道者」，皆能「頓悟菩提」妙法，各「各自觀」本有真「心」，「自見本」有覺「性」，同樣獲得開悟，甚至得到成佛。從這可以證知從師悟後，還須弘法以報師恩。宗鏡錄說：『故知弘教一念之善，能報十方諸佛之恩』。
佛法修行要無過于得到開悟，「若」在如法修行中，「自」己總是「不」能開「悟」，必「須」去尋「覓大善知識」，並且要求深刻理「解最上乘法者」的大善知識，「直」接指「示」一條修行的菩提「正路」，讓你獲得生命解脫。假使不能頓悟而又遇到知見不正的善知識，那必墮落萬劫不複。
善知識對行者爲什麽這樣重要？當知「是」解最上乘法的「善知識」，對諸行者「有大因緣」，「所謂化導」行者「令得見性」，而行者身心中的「一切善法」，皆「因善知識」而「能發起」的。心地觀經說：『菩提妙果不難成，真善知識實難遇』。不特爲此，就是「叁世諸佛，十二部經」，亦「在人性中本」來「自」所「具有」。這裏所說的人性，不是一般所說人有人性，是指人人所本具的佛性。此中說的人性與前說的萬法盡在自心中，都是說的佛及佛法以及萬有諸法，都是吾人心性本來具有。六祖所以說這番話，在于鼓勵學佛行人，一切都要盡其在我，不要專向外面去求。有說：『惠能把人擺到了與佛同等的地位，把他們一切都要祈求佛的庇佑，仰仗佛來救度軟弱無力的處境裏拉了出來，恢複了他們的尊嚴，突出了他們的地位』。像這樣的盡其在我，確是一股極大的解放力量，因知任何一個學佛行人，真正求得與十方諸佛同一鼻孔出氣，非得靠自己無畏不懈的努力去做，不只是燒燒香拜拜佛就行。
在修行過程中，仍然「不能自」己有所體「悟」，「須求」明眼的「善知識」，給與有力的正確的「指示，方」能有所「見」性，自也未嘗不可。假「若自」…
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