..續本文上一頁己有所體「悟」，明白自己內心本來具有寂然清淨，朗然具足一切，當就「不」用向「外」追「求」。一個佛法的修行者，假「若」一味(向)的「執」著，「謂須」其「他善知識」，也就是要有善知識的指示，「望」能從他「得」到「解脫者」，絕對是不可能的，所以說「無有是處」。如提婆達多是佛的親弟，城東老母是給孤獨的傳人，佛是大善知識，尚不能度，何況一般善知識？「何以故」是問。惠能大師說：要知吾人「自心內」本「有知識」，可使自己自覺「自悟」的。因爲識自內心，就是明心見性。華嚴經說：『衆生本具如來智慧德相』。這樣，當然一切求其在我，何必外求善知識的指示？設「若」生「起邪」見，「迷」自本心，「妄念顛倒」就會紛紛的生起，與所求解脫離得更遠。
「外」在的「善知識，雖」能給與我們「教授」教誡，指示我們如何修行，而實踐實行還是要靠自己，不然，不特善知識救不了我們，佛也不能把我們從生死泥中救出，所以說「救不可得」。假「若」本于自己生「起正」確的「真實般若」智慧，「觀照」自己本有的覺性，就可在「一刹那間」，使諸「妄念俱滅」。如大地的黑暗，只要陽光出現就會消滅。是以真正修行，不求別法，「若」能「識」得本有「自性，一悟」永悟，「即至佛地」。一悟就是佛，是即所謂頓教，不特其理頓悟，行踐也是如此，如是若悟若行均頓，是爲『一悟即至佛地』。一悟即佛，可說是壇經的最要宗旨。發心修行者，所以不得自悟，由于妄念顛倒。有人修行得來全不費工夫，有人踏破鐵鞋無覓處，有人先修而後始得，有人要得明師指點方能如法修行。佛法行者，有人受持讀誦十二部經，但是對于經義一字一句不解，結果仍不免輪迴在生死中，原因就是口頭雖然讀誦通利，通利到如一般人念大悲咒，但未在自心本性上得見什麽，自負自己是怎樣的分別解說十二部經，沒有人可與我相比，于是動不動的與人爭強鬥勝，當仍不免在輪迴中轉來轉去，再有什麽高明的善知識，怎樣給你最好的開示，因爲自己未能如實修持，更未見到本有自性，當然無法得救。
悟無念法
善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫，若得解脫即是般若叁昧，般若叁昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是爲無念。用即一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜。來去自由，通用無滯，即是般若叁昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛法界，悟無念法者，至佛地位。
六祖又叫聲「善知識」說：前曾一再說到『識自本心』，怎樣才能識自本心？現我告訴你們：行者真正能以「智慧觀照」內外一切諸法，使得「內外」光「明」澄「徹」，就可「識自本心」。「若」真能「識」得自己本來清淨的「本心」，就是得到「本」來無礙自在的「解脫」。人人都有一念心，此一念心，且在不斷的活動，但能認識自己本心的，不說一般人，就是佛法者，可說少之又少，甚至說不可得，因而長期的爲虛妄分別心所轉，怎能得到解脫？解脫本來當下即是，但因不能認識本心，所以無法得到解脫。「若」從認識本心而「得解脫，即是般若叁昧」，而此「般若叁昧」的功夫，「即是」一心「無念」境界，並不是什麽特別所見。
般若叁昧既是無念，請問「何名無念」？意顯運用般若「知見一切」諸「法」，但是內「心」對所知見的外在一切境法，「不」起一念「染著」，「是」即名「爲無念」。身爲凡夫的我們，當然亦能知一切諸法，但因沒有般若慧的觀照，以爲所知見的一切法，無一不是實有的，因而對之深深的染著，恨不得將所有的皆據爲己有，念念在這實有諸法上轉，怎麽能夠無念？佛法行者，因有般若的觀照，知道一切法如幻如化，不念念的對之染著，所以得名無念。果能發揮般若妙「用」時，「即」可「徧一切處」而無所不到，「亦不」染「著」到達「一切處」的境界。
「但」能清「淨」自己的「本心，使」令虛妄分別的「六識，出」離「六」根「門」頭。吾人六識是從六根門生起的，所以對所認識的六塵，念念染著不捨。有的本子將六識說爲六賊，並說六賊就是六識，因六識攀緣外在的六塵境界，生起各種不同的煩惱，煩惱如賊一樣，盜取我人所修集的功德善根，所以稱爲六賊。但一般說，六賊是指六根，或說六根爲賊媒，同樣名詞有諸解說，經中是很多的。六識離開六根，「于六塵中」永遠「無染無雜」，不再染汙自己本性，就可「來去自由，通用」自如，「無」有任何「滯」礙，不爲生死所拘，「即是般若叁昧」，亦即「自在解脫」，是「名無念行」。「若」一味執著「百物不思」，誤認無念沒有一點思念，如果有念生起，「當令」思「念」斷「絕」，那就不是解脫，反而「即是」爲「法」所「縛」，亦「即」落于極端的「邊見」。修行修到這個程度，只有墮落無以自拔深淵，還說什麽通用無滯的自在解脫？
六祖又叫聲「善知識」說：佛法行者在如法實行中，果真「悟」到這「無念法者」，不特不是沒有一點思念，且對「萬法盡」皆「通」達，無一法而不通達的。宗鏡雲：『若無念之人，非是離念，但是即念無念，念無異相，雖有見聞皆如幻化』。「悟」此「無念法者」，不特不會爲法所縛，且能以智「見」到「諸佛」所證覺的「境界」；「悟」此「無念法者」，不特不會仍落凡夫境界，必「至」最高「佛」果的「地位」。是以無念法，不悟便罷，悟就可到最高的境界，不落邊見爲法所縛，是以悟無念法，確是學佛行人最要一著！
發願奉行
善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
六祖又叫聲「善知識」說：吾所傳授的是頓教法門，不是一般根性所能接受的，到了「後代」假定有人「得」到「吾」這以心傳心的「法」門，不要只顧自己得到就好，必要「將此」以心傳心的「頓教法門，于同見同行」的人，共同「發願受持，如」同「事」奉「佛」陀一樣的認真不苟，並要從始至終的「終身」堅志不懈不怠，且能受得千魔萬難的考驗，不論在任何惡劣環境下，「而不退」轉本有大志「者」，那他「定」然得以超凡「入」于「聖」者之「位」。不過我還特別要說明的，就是此頓教法門最尊最貴，很不易于得到，得到而已入于聖位，務「須」將此圓頓法門，不斷「傳授」下去，不可使之間斷。然則怎樣傳授？就是「從上」釋尊拈花示衆，達摩東渡「以來」，將此微妙法門，見性成佛的正法眼藏，「默」然「傳」授、「分付」，使具有同類根器的人，皆得此法而入聖位，千萬「不得匿其正法」。匿是隱藏的意思，就是自己得到了正法，入于聖者的地位，就當公開的毫無保留的將之傳授下去，不得將有益于人群的正法，隱藏起來而不傳授，使究竟真理埋沒不現，使具有此根器者不得此法。佛陀正法，本是爲利益衆生而說的，如果將之藏匿，不特有喪衆生慧命，亦有違于佛陀慈悲，過失是很大的，怎可不如佛祖那樣的傳授圓頓大法？
傳授固然應當傳授，但還要看機宜如何。假「若不」是「同」一「見」地「同」一心「行」的根機，且其用心完全放「在別法中」，是也「不得」隨便「傳付」給他，因爲妄傳大法給他，他不但不接受，且會「損彼前人」，對他「究竟無益」。因不是同見同行根性的人，如傳授他的大法，「恐」諸「愚」妄的「人，不」能了「解」此微妙法門的深義，不特不接受此大法，反而會「謗此」微妙「法門」。如是，使此學佛行人，在佛門中非唯得不到法益，反而在「百劫千生」這麽久的時間，「斷佛種性」，不知要到什麽時候才得成佛，對他多麽不利？如佛自證緣起真理，是甚深極甚深而難以理解，將此自證緣起真理，如爲世間衆生說出，衆生固然不能理解，自己也是徒勞無功，與其爲說不如不說，是以對難理解的圓頓大法，要對衆生宣示，一方要看根機怎樣，另以適當方法解說。
說無相頌
善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，唯記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。
六祖又叫聲「善知識」說：對于般若我已說了很多，現「吾有一無相頌」，再爲你們略加解說。未解說前，先說明者，對無相頌，「各須」讀「誦」記「取」，不論「在家出家」學佛法者，「但」若「依此修」行，就可得到受用，設「若不自」如實「修」持，「惟」是「記吾」所「言」，甚至記得極熟，「亦」對自己「無有」實「益」。因爲佛法真義，不是唯在誦取，而在如實修行。頌是偈頌，有孤起頌、重頌。有四言一句的，有五言一句的，有六言一句的，有七言一句的。六祖所說無相頌，是五言一句，共有六十句。看來很易懂，而實不簡單。壇經共分十品，般若品最重要，此品又以無相頌爲最要，對此應予重視。如了解無相頌，對般若所說，就不落空談。不特如此，果真了知頌中所含甚深妙義，也就明白全經理趣，甚至六祖所演的整個東山法門奧義，亦無遺馀的了解。無相頌如此重要，且「聽吾」惠能將「頌」說明如下：「說通及心通」等，原文解釋如下：說是言說，亦即說話，通是通達，即是明白。說通，是對佛陀教理的通達，真正通達佛陀教理，還要說給不明白佛法的聽，在說給不明白的衆生聽，不是想要怎樣說就怎樣說，向上要說得符合佛陀的…
《六祖壇經講記 般若品第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…