..續本文上一頁本意，向下要說得真契聞法者的當機，如此始得成爲說通。聽聞佛法者的程度不一，如程度不夠的，縱然說得怎樣好，或說得天花亂墜，聽者接受不了，等于白說，怎可成爲說通？心通即宗通，或說爲心宗，後代禅宗學者，說禅宗爲宗門，就是據此而來。但要說通，必要心通，如心未通，說未必通。南嶽思大師說：『若言學者，先須通心，心若得通，一切法一切時盡通』。怎樣叫做心通？就是做到不立文字，證悟本有自性。心爲本，說爲末，本能攝末，心通自然說通，說通未必心通。如說生公講經說法，說得頭頭是道，說通自無問題，但未得到心通，未能會得秦跋陀羅拈起如意所表之意。秦跋陀羅向生公拈起如意問道還見否？生公回答說見。師又問你見到個什麽？生公回答見到你手中所拈的如意。師將如意擲于地上再問：你見麽？生公答見。師複問你見到個什麽？生公答說我見你手中如意墮地。像這樣的回答，就是未能得心通。說通容易，心通較難，說通心也通，一空倚徬，就「如日」輪那樣「處」于「虛空」，普照一切無幽不燭。

　　行者達到說通心通，那就「惟」有「傳」授「見性法」。有的本子說爲『惟傳頓教法』。兩句頌文，意思有所不同：見性法是說的內容，意顯親證各人本具的真性；頓教法是說法時所運用的方法，意在說明修行法上是頓超，並不是漸次而修。唯此兩句亦可聯繫起來，修行所以頓超，目的在于見性。所見真性，人人本具，見此真性法後，就「出」到這「世」間來，「破」除一切不正當的「邪宗」。邪宗是指不見真性，不了心外無佛無法的一切旁門左道。所說世間的邪宗，不論是印度或中國，甚至世界各區域，可說是很多的，即在時間上，古代文化不發達，或是知識開展的現代，仍有種種邪宗，如不嚴格的破除，不特有害人群，亦對邪宗之徒，同樣是不利的。佛教破邪宗，不是要與思想不正的爭勝，而是要將一切妖魔鬼怪的醜惡形態揭開，使人知道那是錯誤的，對個己的身心很有好處，從而不爲邪教者流之所迷惑！總結此兩句頌，顯示禅宗祖祖相傳的一脈相承，只是傳此見性之法。佛法本與任何教派是無诤的，但爲使所度化的衆生，正確走上無謬的光明大道，不得不破邪顯正。過去固有很多善良的人群，上了邪宗的大當，受了邪徒的蒙騙，到了現代仍有很多的人，陷溺在邪宗的深坑中無以自拔，以破邪顯正的覺者宗教，再不奮起降伏魔怪的邪宗，難道忍心的看到純潔的人群，永遠受到邪宗的欺騙？諸佛爲救度衆生，利濟人群，出現到這濁惡世間來，就是爲破各式各樣的邪宗，身爲佛子的我們，怎可不如佛那樣的破邪？是以見法得法的六祖大師，也大聲急呼的要佛子破邪宗！此二通是佛在愣伽會上說的，爲諸大菩薩求法者說宗通，爲諸童蒙說說通。

　　法即無頓漸，迷悟有遲疾；只此見性門，愚人不可悉。

　　「法」，不是別的什麽，乃是確指從本以來默傳分付之法，亦即一再說到的見性之法。在這法的本身，本來沒有什麽「頓漸」的分別。頓是立即的意思，當下頓悟本性，名爲頓教，譬如明鏡頓現一切無相色像，行者淨除一切自心現流，也是如此。漸是漸次的意思，就是按部就班的，經過相當時間的修行，然後才能悟得本有自性，名爲漸教，如庵摩羅果是漸次而得成熟的，行者淨除一切自心現流，也是如此。「迷」是迷惑而輪流于生死，「悟」是于一念頃，識自本心，見自本性。「遲」是緩慢的意思，「疾」是迅速的意思。祖祖相傳默授的見性之法，本是一味平等的，並沒有什麽是頓法，什麽是漸法，但因衆生的根性不同，有因信得及的，自會直下承當，有因信不及的，乃在徘徊瞻顧，不能立刻領悟。由于人的根機有利有鈍，形成悟道有遲有速，這完全是人的問題，決不是法的本身有頓有漸。雖則如此，「只此見性」成佛的無上法「門」，或所傳的法門，一般「愚」癡無智的「人」，仍然不能接受與了悟，好像面對面的，猶如相隔千裏。所以說「不可悉」。

　　說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。

　　諸法真理固是絕對的，但對衆生宣「說」，由于根機種種不同，說來「雖」不免于「萬般」的差別，但如「合」于不二的實相真「理」，「還」是「歸」于其「一」，不如所說那樣的衆多。古德說：『本自無二，一亦不立，一尚不立，何況有多？』現在所以說一，是于不可說中，強名爲一。簡單的亦可說：『教有萬般，理則唯一』。凡是用口說出的語言，都是針對當機。如海水是從百川所彙聚的，只要嘗一滴海水，就知百川的水味，味雖有百川那麽多，但水的濕性是一無二。如馬祖道一禅師，有時對人說：『即心即佛』，有時對另一人說：『非心非佛』。又如趙州禅師，有時對人說：『狗子有佛性』，有時對另一人說：『狗子無佛性』。究竟是怎麽回事，有人不解禅德所說的意思，感到莫名其妙。其實這沒有什麽奇特，也沒有什麽不可解，因體悟了的禅德，說法是活活潑潑的，並不是用一句死法說給人聽，在看當時聞法者的程度如何。

　　「煩惱」說來是很多的，如所說的叁毒煩惱，或說六根本煩惱，乃至說八萬四千煩惱。我們清淨本心，爲諸煩惱蓋覆，不能見到自性。好像有人處在「暗室」之「中」，不能見到暗室中的一物。「常須生慧日」，意說爲煩惱蓋覆的暗室，只要被太陽光之所照耀，或如現在扭開電燈，暗室中的一切黑暗被驅除得一無所有，室中的一切自然明白的看到。當知煩惱充滿在生命體中，如以觀照般若觀照，一切煩惱就被破除，自性光明當體顯現，本有智慧如日般的朗照，煩惱黑暗自被驅走得無蹤無影。頌中說的慧日，是指佛陀的智慧，能如日一樣的照破黑暗，喻爲慧日。古德有說：『一切明中，心明爲上』。心光慧日，本自具足，非從外來，是真智慧。

　　邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無馀。

　　煩惱怎樣來的？由錯誤思想來，有了錯誤思想，煩惱必然滾滾而來，不是貪煩惱活動于中，就是瞋煩惱于中燃燒，或是慢煩惱眼高于天…所以說「邪來煩惱至」。發現錯誤思想會引生煩惱，使自己在煩惱中滾來滾去，對自己相當的不利，慢慢改正錯誤的思想，不正邪念逐漸遠離自己，正確思想自然而至，煩惱也就不會在生命中活動，所以說「正來煩惱除」。吾人心念極爲重要，在念念不斷生起時，應以觀慧照顧自己，一旦發現邪念起來，立刻予以有力的驅除，不能讓它繼續的生起，設或發現正念起時，就當努力予以保持，不讓正念任意消除。宗鏡錄說：『若能回光就己，反境觀心，佛眼明而業影空，法身現而塵境絕。以自覺之智刃，破開纏內之心珠，用一念之慧鋒，斬斷塵中之見縛』。

　　邪正是相互對立的，亦是邪正不兩立的，立正爲的去邪，邪去正亦不存，必須使令心念，不爲邪正左右。以佛法說邪正俱遣，到了「邪正兩」皆「不用」，心水湛然寂靜，無有一法可得，就能「清淨」而「至無馀」。無馀，有解說爲無有殘馀可留，亦即叁祖信心銘說：『一切不留，無可記憶』；又說：『二由一有，一亦莫守，一心不生，萬法無咎』，是爲無馀。有將無馀解爲無馀涅槃。佛法向說涅槃有兩種，就是有馀涅槃與無馀涅槃。有馀涅槃，是指行者于現生中證得涅槃，但還有殘馀的生命體在，亦即生命仍活在世間，名爲有馀涅槃。無馀涅槃，是指行者證得涅槃後，生命隨著結束，無有殘馀的生命體在，名爲無馀涅槃。現說『邪正俱不用』，顯即到達清淨無馀涅槃。

　　菩提本自性，起心即是妄；淨心在妄中，但正無叁障。

　　「菩提本自性」，是說自性，一切衆生與佛，本來沒有差別，所以說爲衆生者，由于衆生在迷，所以說爲佛者，由于佛陀在覺。實際此菩提自性，在凡夫位上從未減少絲毫，在佛果位上從未增加絲毫，原因就是本有之性，不是從外而得，所以說『菩提本自性』。對此本有自性，如無正確認識，而「起」希求之「心」，是就成爲迷「妄」。菩提既是衆生心中本有之法，根本不用向外尋求，只要狂心一歇下來，當下就是菩提，如果起心企求，反而隨妄奔馳，本有菩提自性，反而離己愈遠。「淨心在妄中」，是說衆生心念有真有妄，真指清淨真心，妄指染汙生滅。真妄說來雖二，而實原是一體，離真何以有妄？全妄當下是真。但無可否認的，衆生心是虛妄分別心，學佛爲除妄心而求真心，但所求的真心，不在別的地方，就在衆生妄心中，現在所以不能在自身中求得真心，病在爲叁障所障蔽，「但」若「正」式的「無」有「叁障」時，真心當下全體顯露，不用再到別的地方去求。宗鏡錄說：『唯一真心，達之名見道之人，迷之號生死之始』。叁障，就是煩惱障、業障、報障。心念若正，叁障皆空，那有什麽力量障礙真心？志公禅師說：『煩惱因心故有，無心煩惱何居』？有貪瞋等的煩惱，才會造出種種罪惡，有了罪惡業力，才會感受惡趣苦報。叁障若無，妄心不起，真心自即顯現。

　　世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即相當。

　　「世」間每個學佛的「人」，假「若」要「修」學圓頓法門正「道」，在「一切」行住坐臥的時間，或在任何一切環境中，完全是可以的，沒有任何妨礙，所以說「盡不妨」。永嘉證道歌說：『坐亦禅，行亦禅，語默動靜體安然，縱過鋒刀常坦坦，縱饒毒藥也閒閒』。或如一般所說，不爲八風所動，照舊如此修去，決不爲任何風吹動，放棄所應修的正道。不論佛法行者，或是一般常人，只要時常反省，檢點自己過愆，做到本身人格健全，不讓一念雜念滲透，從不斷修道中，「常」常「見」到「自己過」失，那就與道相應，所以說「與道即相當」。知過，不但佛教重視，儒家同樣重視。如說：『靜坐常思己過，閑談莫論人非』。世人的通病，每在閑談中，不是東家長西家短，就是是是非非的說別人，從沒有好好檢討自己過失，于是罪業越積越多，怎能做到成佛作祖？是以修道之人，首要常思自己過失！

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《六祖壇經講記 般若品第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…