..續本文上一頁色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。
「色類」，是說各色各類的生命體內，本具佛性之道，所以說「自有道」。雖說各自有道，但「各不相妨惱」，誰也不擾亂誰。如果說是求道，理應內求見性，自會親見此道，如果不向內求，反而「離道別覓」其「道」，猶如南轅北轍，愈求反而愈遠，徒然自尋煩惱，「終身不」能「見道」。所謂各不相妨，是非常的重要。過去南嶽西園寺一位昙藏法師，有天到東廚，忽見條大蟒，長有數丈，張口噓氣，毒燄熾然，如受毒氣所熏，生命立即不保，侍者見狀，請師速避。師對侍者說：『彼以毒來，我以慈往，毒無實性，激發剛強，慈苟無緣，怨親一揆』。說完，蟒自有性，俯首而去，各不相妨。又如潭州華林寺善覺禅師，道行冰清高潔，慕其道者甚衆，一日觀察使裴休到訪，只見禅師一人，不見更有他人，不禁問禅師曰：大師在此修行，有無侍者侍奉？禅師答曰：『有是有，只一兩個，從不見客』。問在什麽地方，可否給我看看？師乃喚曰：『大空！小空』！立有兩隻老虎從庵後來。裴休見到是虎，自感有點害怕。師又對二虎說：『現在這兒有客，你們且可離去』。二虎很聽話的如說而去。是以具有佛性的各類生命，慈和的也好，惡毒的也好，只要互不妨惱，誰也不會害誰，有時衆生相殘，在于各自保命，如你能不惱他，他也不會傷你，這不是各不相妨是什麽？
波波度一生，到頭還自懊；欲得見真道，行正即是道。
「波波」，是形容大海中的波浪，後一波浪推前一波浪，從來沒有休息。吾人生存在這世間，勞勞碌碌的，或爲生活而奔波，或爲名利而奔波，像這樣從生到死不息的「度」過「一生」，結果除了造諸惡業，「到」了生命盡「頭」時，因爲『萬般帶不去，唯有業隨身』，想到一生空過，沒有積點福德，終「還自」己「懊」悔一場｜回想在世爲人，爲什麽這樣空過一生？道是每個生命本來具有，當下即是。傅大士說：『夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同房止，纖毫不相隨，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是』。是以「欲得見真道」，不須向外尋求，向外尋求，縱然曆盡百城煙水，到處踏破鐵鞋，是也不能得道。然則應當怎樣？只要一切皆捨，連捨相不容有，如是不思善，不思惡，一念不生，心如虛空，能行此行，名爲行正，「行正即是道」，除此更無別道。
自若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過。
佛法一再強調，學佛不唯是求理解，須要親自如實修行。「自」己假「若無」有如實「道心」，不循佛法的正道而行，很難得到生命解脫。現在很多佛教徒，不特沒有真正道行，反而在昏「闇」中摸「行」，亦即常說的盲修瞎練，當然「不」能「見」到真實正「道」，亦即不能見到本有自性。所以學佛必須自己要有道心，念念將這顆心放在道上，在日常生活中無時不在道。金剛經說：『若菩薩心住于法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色』。住是執著的意思，不論修布施行，或做其他功夫，真能無所執著，或說心無所住，修道才能真得受用。毘婆屍佛偈說：『身從無相中受生，猶如幻出諸行相，幻人心識本來無，罪福皆空無所住』。很多修行的人，不明白這道理，修行總是執著，怎麽能夠見道？
如何才能成爲真修道人？六祖明白告訴我們：「若真」是個「修道」的「人」，要在只顧自己如實而修，「不」要「見」到「世間」一般人的「過」失。可是一般學佛者，不說沒有認真修行，即或稍有修持，仍把自己注意力，放在他人的身上，不是見到這人有什麽過失，就是見到那人有什麽過失，好像只有自己如實修行，沒有絲毫過失存在，殊不知當見到世人有何過失時，自己也就有了很大過失，怎可終日說他人的是非過失？所以真正修道的人，應多反省自己修得如何，不必去見世間人的過失！
若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。
一個真正修行者，理應時刻照顧自己，不要妄起分別，注意他人是非，如果這樣，即是我相未忘。是以行者，「若」果仍在「見」到「他人」是「非」，顯示本身還有問題，事實，他人有什麽過非，是屬他人的事，與自己有什麽關係，爲什麽去注意他人的過錯？如一味注意他人的錯誤，實已成爲自己的不是，這對自己做人，特別是修行者，最不合算的事，所以說「自非卻是左」。左是更甚的意思，顯示自己的過失更大，亦即自己大大的偏差。
修道的行人，如一直觀察「他」人的「非」是，應知他人有什麽不對(非)，那是他人的事，只要「我」自己「不非」，亦即沒有什麽不對，是就很好，爲什麽多管閑事？假定動念非他，說他做人怎樣，染汙自己心靈，豈不成爲自己過失？如「我非」是，自己「自有過」錯，爲什麽不能做到『他非我不非』？爲什麽非要造成己非而成重大的過失？在這世間人多得很，假定時刻注意他人不是，你能注意那麽多人嗎？況且世人僞裝很多，明明在造各種過失，而僞裝爲是個君子，難道你也隨他而轉，成爲如他一樣的是僞君子？是以修行的人，要爲觀照自己。
但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。
行者「但」能「自」己拒「非」他人之「心」，不理他人是非好惡，別人如是好人，我固說他是好，就是他人不好，我亦說他很好，如是修到功夫相應，心水清淨湛然不動，就能「打除」非議人的妄念，自己的「煩惱」也如煙消雲散般的「破」除，不再在內心中活動。煩惱雖因人我是非而有，從修行中，如能通達諸法皆空，人我是非根本不可得，修行到這地步，什麽「憎愛」好惡，全「不」加以「關心」，亦即愛無所愛，憎無所憎，不再在憎愛好惡中翻滾，到此自己大事已畢，可以「長伸兩腳」，安然的大「臥」特臥，管他什麽閑是閑非？只有『饑來吃飯睏來眠』，那時何等逍遙自在？又是多麽清淨快樂？如有禅師參訪某善知識，白天只是一味睡眠，既未向善知識問法，自己亦未如法參禅。善知識有點看不過去，問他爲什麽終日睡眠？爲什麽不好好參禅？禅師答曰：參禅這頓美食，對吃飽的人沒用。善知識聽說，知他不是懶惰人，不特不責怪他，並且互相握手，笑嘻嘻的回到丈室。後來這禅師，得到生死自由，還論什麽人我是非？
欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。
大乘佛法行人，不是專爲自行，而是還要化他，但「欲擬化他人」，不如自悟容易，悟是本身的事，如人飲水冷暖自知，但要化導他人，「須」本身具「有方便」，因所化導對象，不是一人二人，而是有諸衆生，各個根性不同：你要他修這法門，他偏不肯依你指示去修，你要他修那法門，他亦同樣的不肯照辦。是則發心化他者，就得有善巧方便，針對不同的衆生，說出不同的法門，適應各類不同的衆生，衆生才會接受你的教化，是以教化他人，自己如無方便，度生是很難的。有了化他方便，還要本身健全，或要以身作則，如說要人布施，自己就得布施，要人嚴持淨戒，自己就得戒淨，要人尊敬他人，自己應尊敬人，使諸受教化的人，看你確實如說而行，「勿令」對方對己「有疑」，認爲你是值得信賴的，這「即是自性」頓然顯「現」，亦令受教化者，頓悟本有自性。說法度人，能使人信任而斷除疑網，是爲化他的最大成功。
佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。
「佛法」，指佛祖輾轉相傳的悟自本心，見自本性的大法。一般談到佛法，總以爲佛法是出世的，對現實世間沒有什麽大用，殊不知這完全是錯誤的，實際佛法原來就存「在世間」的，完全「不離世間」求取正「覺」，另外去求出世間的佛法，若「離」這個「世」間，尋「覓菩提」之覺，就好像在兔子頭上求兔角一樣，所以說「恰如求兔角」。兔子頭上沒有角，這是世人盡知的，在沒有角的兔子頭上求角，不是顛倒是什麽？離開世間沒有菩提，每個求菩提者亦應了知。佛法就在當人功夫親切證悟，世間法就是佛法，也就是出世間法，出世間法自亦是世間法。經中曾說：『煩惱即菩提，生死即涅槃』。問題全在當人的迷悟，迷就是世間，悟就是出世間，不在這上面用功夫，想離世間去求菩提，怎會得到菩提？行者如于世間通達佛法，誠如禅宗常說，搬柴運水，迎賓待客，甚至資生事業，無一不是佛法。不過世人在日常生活中，做這做那所做的世法，從來不曾離過佛法，世出世法原來不二，因爲世人不知，硬將世間與出世間看成兩橛，以爲一般學問所說的世間法，佛法所說的是出世法，不能將之融通，因而在思想理論上，發生種種爭執！若能明白世間法即是出世法，就不會動辄說佛法是出世的。
正見名出世，邪見名世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。
佛法常說世間與出世間，世人接觸到佛法後，亦常將世間及出世間挂在口上，但是對此明白的可說甚少。現在要問的：什麽是出世？頌說：「正見名出世」。正見就是常說的正確思想，人如果有正確思想，對于萬有一切看法，自然與俗有所不同，因而雖仍在世間，而實已得到出世，爲什麽？當知有正見者，其心不住于相，那會貪著世間？不再貪著世間，不是出世是什麽？佛法所說出世，每爲世俗誤解，以爲要離世間，到另一地方去，爲普通人所不能到。殊不知超越世間是爲出世。般若正見觀于諸法，一一皆能超越，不爲任何拘留，不是出世是什麽？什麽名世間？若起妄心分別，以錯誤思想觀察一切，以爲法法都是實有，爲法法之所繫縛，是爲世間，所以說「邪見名世間」。邪之與正，相對立名，邪是衆生的大病，佛乃以正對治衆生此一大病，到了藥到病除，正藥亦應捨去，所以說「邪正盡打卻」。不論邪見正見，一起打掃淨盡，雙遣邪正，靈光獨耀，「菩提」自「性，宛然」分明可見，還要到什麽地方去求菩提？六祖對智通說：『不離見聞緣，超然登佛地……莫學馳求者，終日說菩提』。一切諸法本是不可言說，亦不各說我是什麽，但因衆生虛妄分別，生起種種知見愛憎，這才墮在世間難以超出，如以正見了知諸法本空，不再在諸法上生起妄知妄見，那有不出世之理？
此頌是頓教，亦是大法船；迷聞經累劫，悟則刹那間。
壇經無相頌，不唯本品說到，馀品亦有說到，現說「此頌」，揀別不是馀頌。本品所說諸頌，「是」屬圓「頓」大「教」。如問東山法門說的什麽？所說不外就是這些。此頌「亦名大法船」。意說衆生要想渡過生死大海，需要乘此頓教法門這隻大船，才能到達寂滅的彼岸。但能乘此大法船的，不是小根器的人，唯有大根器的人，才能乘此大船。如是大法，尚在「迷」中的凡夫，本不堪「聞」此頓教，縱然聽此大教，不是信心不生，就是難以證覺，不說短時期無以悟自本性，見自本心，就是「經」過「累」生累「劫」的勤勞修習，亦不能頓超頓證，仍在生死中轉來轉去。若人能夠「悟」淨其心，不再依傍什麽，在一「刹那」最短時「間」，就可證悟本有自性，並不是很難的事。百丈禅師說：『但離妄緣，即如如佛』。或說：『但無一切心，頓成一切佛』。是以成佛作祖，可說易如反掌。話雖這麽說，問題仍看迷悟如何。悟固一刹那間可以做到，迷則累生累劫仍是凡夫。這就是六祖禅法，稱爲頓教的意義所在，對此要有高度的信心，絕對不可有一念的疑惑。
回向總結
師複曰：今于大梵寺說此頓教，普願法界衆生言下見性成佛。時韋使君與諸官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎善哉！何期嶺南有佛出世。
六祖大「師」說完偈頌後，「複」對當時在會聞法者「曰：今」吾「于」此「大梵寺」中，已爲你們宣「說此」見性成佛的「頓教」，這是很不容易聽到的，不特希望你們聞法得益，且要「普願法界」所有「衆生」，皆能「言下」大悟，「見性成佛」。這種願衆生皆得成佛的精神，可以想見六祖是多麽的慈悲爲衆生，那裏如有些人批評禅宗頓悟修行方法，『正如小樹來噴一口水，便要他立地幹雲蔽日，豈有是理』。所謂『豈有是理』，不是禅宗的，而是批評者的，希望對佛教以及禅宗誤解者，多多求得了解，而後再作論斷，妄作批評，無損佛教。
當「時」聞此大法的「韋」刺「使君與諸官僚」，乃至在會的「道俗」弟子，聽「聞」祖「師所說」這個圓頓大教，不但過去未曾聽過，而且人人對此法門，「無不」有所「省悟」。認爲祖師所說，確是極爲善巧。本于聞法的禮節，「一時」所有聞法大衆，皆向六祖至誠「作禮」。同時感到六祖言言見道，句句明宗，深契佛陀本懷，因而異口同聲，悉「皆」歡喜贊「歎」：「善哉」！善哉！想不到(何期)「嶺南有佛出世」！聞法大衆，對六祖的尊敬，不唯作大善知識尊敬，而是當作現前佛尊敬，這是初來聞法所不曾想到的。既視六祖爲現在佛，六祖所說言教，奉之爲經亦不爲過！
《六祖壇經講記 般若品第二》全文閱讀結束。