..續本文上一頁僧傳卷八惠明傳說：『扣雙峰之法，高宗之世，依忍禅師法席，極意研尋，初無證悟』。一個求道者，精進爲法未能開悟，當會感到非常遺憾！

　　現忽聽到五祖密付衣惠能，心中殊不爲然。因爲他的「性行粗糙」，不明事理，隨衆去追六祖，「極意參尋」，體格健壯，乃「爲衆人」之「先，追及惠能」。從惠能得法及得法後離開，竟有數百僧人追他，假定沒有立即離開，真的會有生命危險！可見當時僧衆，對于得法一事，看得多麽重要！其實，五祖傳法並沒有傳個什麽，惠能得法也沒有得個什麽。如過去釋尊在燃燈佛前授記，授記等于傳法。須菩提固了解，『實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提』。佛亦認爲『無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提』。問題看你修行程度如何：如可授記作佛就爲你授記，如已體悟到心法就將法傳你，佛及祖師都無分別心的。傳法，實際只是一種儀式，顯示得法者從傳法者那兒接過棒來，以後亦有資格將法繼續傳下去，成爲一代祖師，如此而已。但是有誰不想成爲祖師？于是爲祖而爭的一幕鬧劇，就在佛教展開；到了現代接法，因接法的人多，法兄弟間爲爭一寺住持，同樣展開無情鬥爭。爲爭住持及爭祖師的僧格，自亦不可同日而語。

　　惠能擲下衣

　　于石上，曰：此衣表信，可力爭耶？能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚雲：行者！行者！我爲法來，不爲衣來。惠能遂出坐盤石上。惠明作禮雲：望行者爲我說法。惠能雲：汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說。明良久，惠能雲：不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來面目？惠明言下大悟。複問雲：上來密語密意外，還更有密意否？惠能雲：與汝說者即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。明又問：惠明今後向甚處去？惠能曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭。

　　六祖「惠能」發現有人追來，知道問題嚴重，于是「擲下衣于」山嶺的「石上」，然後傳出聲音「曰」：我從五祖得來的「此衣」，是代「表」傳法的「信」物。什麽人悟法就得此衣，那裏是「可」用「力爭」奪的嗎？說了這話，爲免來人發現自己，惠「能」立即「隱」入「草莽中」。草莽，是指荒野極爲茂盛的草叢。第一個追及六祖的「惠明」到達，看到衣在大石上，既爲此來，當很歡喜的「提掇」。掇當奪字講，就是用手提取。說也奇怪，盡惠明所有的氣力，無論怎樣都提「不動」。在提不動後，惠明就在想，衣本很輕的，我力不能提，證知佛法行人，不能以力而取，知道自己大錯，于是「乃」不斷的「喚」呼「雲：行者！行者！我」是「爲法」而「來，不」是「爲衣」而來，請你出來爲我說法。「惠能」聽到這話，知道來者已無惡意，「遂」安然的從草莽中「出」來，如通常修禅那樣「盤坐」于大「石上」。這時，「惠明」知道惠能，確是得法的人，乃很恭敬的對惠能「作禮」，並「雲」：我既爲法而來，仰「望行者爲我說法」，使我亦能有所開解！

　　六祖「惠能」說：「汝既」誠意「爲法而來」，我當爲你說最上乘法，在聞法前，首「可屏息諸緣」。屏當去除講，息是止息意。吾人平時攀緣一切諸法，如見色而攀緣色，聞聲而攀緣聲等，從沒有停息過，行者在坐禅時，也沒將心安住所緣境上，因而不能得道，當更不會開悟。在聞法時，必要「不生」任何「一」個妄「念」，現在「吾」當「爲汝說法」。

　　惠能見惠「明」已屏息諸緣，認真想聞正法，「良久」以後，「惠能」便「雲」：在你「不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來面目」？「惠明言下大悟」。這幾句話，在原本中沒有，是後人加上的，或以夾注式說出，或將夾注改爲正文。吾人一念心，無不時刻在思念，不是思念善的，就是思念惡的，並以爲能思念的就是自己。現在六祖要惠明善惡不思念，看看在那時候，什麽是自己本來面目？惠明就在這一問下，立刻得到開悟。

　　『那個是明上座本來面目』，可作兩種解說：一說在惠能時代，禅宗還沒有『看話禅』禅觀方法，而是後人加上的，亦即顯示『壇經』被人改動過；一說這話正是後來『看話禅』所本，沒有這話可能沒有『看話禅』出現。看話禅倡導者，是臨濟宗大慧宗杲，專就古人一則話頭，曆久真實參究，從而得以悟道的一種觀行方法。大慧宗杲說：『看話頭時，須是行也提撕，坐也提撕，喜怒哀樂時，應用酬酢時，總是提撕時節。提撕來，提撕去，沒滋味，心頭恰如一團熱鐵相似，那時便是好處不得放捨，忽然心華發明，照十方刹』。這便是有名的看話禅。有說『依宗門的典籍所記載，禅家初期的諸祖，師資傳授，賓主唱酬，即已隱含參究之意』。初期的諸祖，既已隱含參究之意，是則六祖所說爲參話禅所本亦無不可。

　　惠明聞法開悟後，「複問」六祖「雲」：從「上」曆代祖師傳法以「來」，除了傳此「密語密法外，還更有密意否」？「惠能」六祖答「雲：與汝說者」，雖是如來密語，但已爲你說出，「即非」是「密」，「汝若」能夠「返照」，窮明自性本源，或見本來面目，那你所問尚有密不密意，其「密」就「在汝」的自性「邊」，不用我說就可知道，還論什麽密與不密？密就不知而說，說了就不成密。

　　惠「明」到了這時，表明自己身份「曰：惠明雖」亦「在黃梅」東禅寺，親近五祖弘忍和尚，雖亦如法依所指示修禅，但是自愧「實未省」悟「自己」的「本來面目」。現「今」得「蒙」和尚剀切「指示」，使我體悟本有覺性，覺悟到什麽程度，真是「如人飲水」一樣，水的溫度是「冷」是「暖」，唯有「自」己「知」道，說給人聽是無法說出的，所以須『以心傳心』才得。因而我深深的體會到，最初追來想奪衣，實是一大錯誤！現「今」盧「行者」，亦即是六祖，是「即」我「惠明」的恩「師」，假使不是師的開示，我還錯誤下去不能得法，這是多麽大的損失，而師對我恩德，又是多麽重大！

　　六祖「惠能」聽到惠明這樣說，又「曰：汝若如是，吾與汝」原來「同師黃梅」，你是親近黃梅五祖，我亦親近黃梅五祖，那我與你現在所得，同是無法以語言文字表達出來的妙法，就當「善自護持」，好好把握這難得的良機，護持這極爲難得的大法，並要把這大法不斷傳授下去。師資默契如此，惠「明又問」六祖：「惠明今後」應「向甚」麽「處去」？亦即是問我到什麽地方傳此大法，方不致于遭遇法難，順利的將法弘傳下去！六祖「惠能」本于五祖弘忍的開導，告訴惠明「曰」：當你離開大庾嶺時，應往西北的方向走，在行走的過程中，「逢袁則止，遇蒙則居」。袁是袁州，屬江西境；蒙是蒙山，在江西省新喻縣。意思是：到了袁州就可停止下來不要活動，遇到蒙山就可居留下來弘揚佛法。惠「明」得到六祖指示，就向六祖「禮」別「辭」謝而去。

六祖南行

　　明回至嶺下，謂趁衆曰：向陟崔嵬，竟無蹤迹，當別道尋之。趁衆鹹以爲然。惠明後改道明，避師上字。惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃于四會避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋；或問則對曰：但喫肉邊菜。

　　師徒分別後，惠「明回」到大庾「嶺」的山「下」，看到來追的僧衆，爲保六祖生命安全，亦免僧衆造成傷害祖師的罪惡，便對來追(趁)的僧「衆」說：我來到山嶺上，曾向山嶺高峻的山區到處搜尋，所以說「向陟崔嵬」。可是無論怎樣尋求，「竟」然「無」有惠能的「蹤迹」，現我下山與諸位會合，「當」從「別」個「道」路再去「尋」找。追(趁)來的僧「衆鹹以爲然」，只好放棄上山搜查的念頭。有人以爲得法之人，怎麽還說這個妄語？

　　當知這是佛法常說的方便妄語，既不存心害人，亦已報答師恩，自然沒有妄語過失，與以妄語害人不同。真能弘揚如來大法，不只口頭說說而已，除了確已通達佛法，最要自己有修持德行，沒有相當德行，不能弘揚大法，所以想得正法，只憑暴力不行，佛法最反對的是暴力。有悟道偈說：『達摩西來一字無，全憑心意用功夫』。現在一般僧人，不以德學較量，巧用欺詐心機，奪去寺廟住持，或爲教會領導，結果總是沒有得到好下場，縱然死後一時光輝，時間一久爲人所忘！「惠明後」來「改」爲「道明」，原因是「避師」的「上字」，以示對師尊重。中國以避諱爲尊，做上人的是用什麽名字，兒女不得再用，印度用父母名爲敬，做上人的用什麽名字，兒女亦得運用，以示不忘父母。中印風俗不同，所以起名有別。

　　道明向西北行，「惠能」後亦南行到「曹溪」。曹溪，在現在廣東省曲江縣南五十裏。惠能向南行過程中，「又被」一班「惡人尋」求追「逐」，爲了避免受害，「乃于四會」地方，「避難獵人隊中」。四會縣名，就是五祖告訴六祖『遇會則藏』的四會縣，在今廣東粵海道。六祖避難獵人隊中，前後「凡經一十五載」，但是並未空過，隨「時與獵人隨宜說法」，就是隨他們的機宜，或說他們所能懂得的道理，或說如何慈悲愛護衆生。所幸「獵人」出去打獵，「常令」惠能看「守」網諸禽獸的羅「網」，六祖「每見」有活潑潑的「生命」留在網中，毫不遲疑的完全將之「放」出，恢複這些生命的自由，因此不知救了好多生命。同樣一件事，看你用心如何，獵人用網是殺生的，六祖守網是放生的，兩者對比，功過可知。

　　在獵人隊中十五年，時間不算太短，六祖生活怎辦？獵人是吃肉的，且獵到什麽動物，就受用什麽動物，六祖是不是同他們一樣生活？另燒蔬菜當不可能，只好「每至」吃「飯時」，自己以青「菜」之類植物，「寄」放在「肉鍋」內「煮」。「或」者有人「問」起：你爲什麽這樣？六祖「則對曰」：我「但喫肉邊菜」，…

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