..續本文上一頁！古代可能沒有這種說法。最近我遇到一些施主，財源比較不錯。”上師說：“你做一次滅財佛事吧！(就是把所有財富不要了。這樣的佛事，可能現在人都不喜歡，大家很喜歡發財佛事。)”他如是照辦後，以叁寶的加持力，財富逐漸化爲烏有，他又成了知足少欲的平凡修行人。在那個時候，所有的修行境界恢複如初。
我經常這樣想：在座這麼多的出家人，已經學了這麼多年，以我的分別念來推測，今後你們在各大寺院裏當方丈、當住持，肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你們有財富、地位、名聲時，盡量要把握自己。如果那個時候趾高氣揚，覺得在世間上自己說什麼都可以、做什麼都可以，越來越貪得無厭的話，恐怕你的修行和事業不一定成功。因此，當你們成爲受到衆人贊歎的高僧大德時，不要太貪了，財産猶如水泡，沒有實在的意義，在修行過程中一定要注意！
不僅是我們出家人，居士也要明白財富無實的道理。有些人因前世做了一點小功德，即生中的財富可能突然暴漲，如前段時間國內房價特別高，人們像發瘋了一樣，開始大搞房地産，後來又是股市猛升，大家紛紛買股票……實際上你遇到一些機會的話，發財雖然很容易，但滅財更容易。尤其像我們藏地，一家人若有一兩百頭牦牛，大家就認爲他非常富裕，如同龍王一樣。(當然，這只是偏僻山溝裏的說法，不然龍王的財富豈止一兩百頭牦牛就可以了，兩百頭牦牛最多幾十萬。)可是冬天出現雪災、饑荒時，牦牛馬上就全部死掉了。現在有些大老板也是有幾十萬、幾百萬、幾千萬、幾億等等，後來因生意破産、公司倒閉，一下子就家破人亡了。
財富的增減相當容易，所以我們有了財富時，應盡量用它去幫助可憐衆生、做上供下施，除此之外，也沒有必要太執著，否則一定會墮入惡趣的。《彌勒獅吼經》中雲：“以利養恭敬、親友、施主、智者或賢者這四緣生起驕慢，則爲速墮地獄之因。”因此，有了名聲財富時不要貪了，太貪不會有好結果，自己應該把握自己，不然來世變成什麼也很難說，這方面的公案是比較多的。
故汝愚癡意，無論貪何物，
定感苦果報，千倍所貪得。
故智不應貪，貪生叁途怖。
明白上述道理之後，作者以擬人的手法說：愚癡的心啊，你不要太迷惑了，無論貪著什麼事物，來世定將感得千倍于此的可怕果報。你以前貪一個小時的話，以後會在一千個小時中于叁惡道中受苦。所以，有智慧的人千萬不要貪執。
然而，現在人知道這一點的非常非常少，很多人數數不擇手段地獲取財物，以滿足自己的欲望，貪欲之心永無止境。但是不管貪什麼樣的東西，從出世間法、世間法來看，都會帶來很大的害處。
從出世間法而言，哪怕你只貪一點食物，來世的果報也非常可怕。藏地某寺院有個老修行人，他買了一腿牛肉，一直舍不得吃，想到冬天再慢慢吃。(其實老人都有這種習慣。以前我小的時候，看到有些老爺爺在夏天時積累一點酥油，一直舍不得吃，最後全部爛了，或者被蟲吃掉了。)結果他的壽命沒有等他，他提前離開了人世，牛腿仍挂在柴房裏(即牛糞棚)。他死了以後，其余財産食物全部被寺院處理，用來上供下施。可是他的神識因耽著牛腿，結果變成了一個鬼，力氣也比較大，每到晚上就拿著牛腿，在寺院的上上下下跑來跑去。人們看不見鬼，只見有一腿肉跑來跑去，被群狗追著。(通常說狗有“鬼眼”，狗無緣無故狂叫的話，說明魔鬼來了。)寺院裏的人特別害怕。當時華智仁波切在世，離現在一百年左右，他讓人把肉拿來燒焦煙作佛事，從此之後，那個鬼已經超度了。
這是一個真實的故事。寺院的名字也有，但我在這裏不提，害怕到時候他們受一些影響。我們在媒體上一般要注意，人名、地名盡量不要提。前不久拍“慈悲之旅”時，我沒有提是哪一個縣，這也很好。後來很多出家人在猜：“聽說你們家鄉殺生很厲害，是不是你們那裏？”“你們寺院附近殺生也比較多，可能是那裏吧。”大家都互相開玩笑。還好我當時沒有提，不然可能不太好。
我們在活著的時候，對人也好、財物也好，最好不要有貪執。否則，臨死時若把握不了自己的心態，很有可能會墮落。這是從出世間角度來講的。
從世間的角度來說，很多人因爲貪執自己的目標，達不到時就很羨慕他人，過去叫榜樣，今天叫偶像，總覺得別人比自己完美，總想要成爲別人。莊子的《秋水篇》裏面說：一只腳的夔非常羨慕多腳的蚿能夠行走；蚿羨慕沒有腳的蛇跑得很快；蛇羨慕沒有形體的風行得更快；風羨慕人的目光特別快；目光又極爲羨慕心的快速，心一轉念就到了，佛經中也說：“心是一切事物的前行，一切當中心是最快的。”
還有這樣一個寓言：有只小老鼠覺得自己太渺小了，特別希求最偉大的東西。有一次它擡頭一看，天空廣闊無垠，就覺得天是最偉大的，于是它對天說：“你是不是什麼都不怕，我這麼渺小，你能給我勇氣嗎？”天告訴它：“我也有怕的，我最害怕烏雲，因爲烏雲遮天蔽日，它遮住我的面容時，我什麼都看不見了。”
小老鼠覺得烏雲更了不起，就去找烏雲說：“你能遮天蔽日，應該是最偉大的，我很想得到你的果位。”烏雲說：“我也有怕的，我最怕狂風，好不容易把天遮得密密的，大風一吹，就把我吹散了。”
小老鼠又跑去找風，還是如前一樣地問，風說：“我也有怕的，我最怕牆，地上有堵牆的話，我根本繞不過去，所以牆比我厲害。”
小老鼠就跑去找牆，說：“你連風都擋得了，你是不是最偉大的？”牆說了一句令它非常驚詫的話，牆說：“我最怕的就是老鼠，因爲老鼠會在我的下面鑽洞，總有一天我會因若幹個鼠洞而轟然倒塌。”這個時候，小老鼠恍然大悟，自己找來找去，整個世界都找遍了，原來最偉大的就是自己。
這個比喻說明什麼呢？我們貪這個、貪那個，世間上可貪的對境非常多，但回歸原地的時候，一切都是自心的幻化，除心以外，沒有任何可貪的對境。若能把握自己的心，一切貪執都會消于法界。
所以，智者千萬不要迷失當下，不要失去自己的良知，不要錯過自己的機會，不要浪費自己的時光，而一定要認識自己的心。現在人瘋狂般、沒有任何目的地貪得無厭，這就是不認識心的一種迷失。倘若不認識這顆心，就會摧毀我們的價值和力量，幹擾我們的修行和成就。因此，每個修行人要盡量地知足少欲，不要貪著任何人事物，以佛法的殊勝教言，來克製貪心等一切煩惱！
《《入行論講記》第六冊 第八品 靜慮 第一百一十四節課》全文閱讀結束。