第一百一十一節課

　　下面宣講《入行論》 第八品 靜慮

　　丁四(靜慮)分叁：一、以連接方式教誡修禅；二、斷除違品；叁、謹持對治。

　　戊一、以連接方式教誡修禅：

　　發起精進已，意當住禅定，

　　第七品講了精進波羅蜜多，通過四種助緣、二種力，摒除相續中的叁種懶惰。依靠這些教言，比較懶惰懈怠、不願修學佛法，尤其是相當散亂的人，能夠得以改變。所以大家理當再叁地串習，這樣才能圓滿靜慮度的資糧。當然，《解深密經》中說：“不僅僅是精進，六波羅蜜多的前幾度，也是圓滿靜慮度的資糧。”

　　學佛與不學佛的區別，首先在于知見，其次在于行爲。沒有學佛時特別散亂，早上起來也好，晚上睡覺也好，生活沒有規律。而學習了佛法之後，生活應該重新調整，以前自己相當懶惰，白天晚上不是迷迷糊糊，就是忙忙碌碌，而現在要從內心中改變過來，這種改變必須要有精進心，如果沒有精進風的吹動，即使你智慧超凡，也無法上進。

　　因此，大家要認識到精進的重要性，今後不是一兩天的精進，也不是一兩年的精進，而是要持之以恒地精進。曆史上的諸位高僧大德，在多少年中下過工夫？大家方便的時候，也應該拜讀一下他們的傳記。和他們的精進比起來，我們怎麼能再渾渾噩噩地混日子？

　　修行人發起精進後，理應將心安住于禅定。安住的方法有多種，最好是先在上師前聽聞佛法，再到寂靜的地方修持禅定，《學集論》中亦雲：“當聞所受法，後住森林間。”在依止上師的過程中，一定要好好地觀察，現在人在依止上師的問題上，存在很多的毛病：剛遇到一位上師時，覺得他具足一切功德，跟佛陀沒有任何差別，急急忙忙去依止。依止完了以後，又覺得這位上師具足一切過失，連凡夫人都不如。這種行爲不是很好！按理來說，剛開始的時候，應該把這個上師看作有很大的過失，不要抱有很大的希望，後來經過自己的觀察，已經認可他了，再去聽受佛法、接受灌頂。之後不管他的行爲怎麼不如法，都應該把他看作具功德者。然而，當今有些現象並不太樂觀。

　　但不管怎麼樣，我們首先應當聽受佛法，在上師面前斷除一切疑惑，對佛法生起堅定不移的定解，然後再趨往寂靜的地方，通過修行來調伏自心。這次學習《入行論》第八品，大家應該從內心中發願：“今後要修一點法。”我在上海開示時，也用了一個世間的比喻說：“人們在辦企業的過程中，首先是不認可，然後經過觀察認可，最後去實際操作。學佛也是同樣，首先是不信，然後逐漸相信，信了以後去學，學了以後去修。所以，修和學之間還是有一定的差別。”

　　現在大多數人只是學佛，並不是修佛，然而，若沒有修行、只是理論上稍微懂一點，其實也起不到什麼作用。上師如意寶在《忠言心之明點》中說：“數多佛陀諸法理，唯調衆生心方便。”佛陀所說的八萬四千法門，歸納起來就是要調伏自己的心，而調伏心的前提必須要實修。

　　如果沒有長期串習，只是稍微了解一點理論，就像治療慢性病一樣，不一定很快時間內有效果，貪心嗔心等煩惱盡管只是偶爾的客塵，但只有長期的修行才能清淨。因此大家一定要下工夫，沒必要今天剛懂了一點，就認爲分別念已經斷盡了，遇到悅意對境生貪時，對自己馬上失去信心。這是不懂修行次第的表現。真正懂得次第的人，先會從理論上下工夫，是先聞思、再修行。

　　當然，修行有許許多多方便，如《妙臂請問經》雲：“對治貪心修不淨觀，對治嗔心修慈悲觀，對治癡心修緣起觀。”大慈大悲的佛陀給我們開示了無數的善巧方便，通過這些教言，一定能令我們心裏可怕的煩惱魔障得以遣除。所以，大家在修行過程中，不要過于希望馬上開悟、馬上遠離世間，而應該先對佛法的甚深理論生起信心，然後依教奉行，如理如實地修持，這樣自相續才會有所改變。

　　戊二(斷除違品)分二：一、略說；二、廣說。

　　己一、略說：

　　心意渙散者，危陷惑牙間。

　　身心若寂靜，散亂即不生，

　　故應舍世間，盡棄諸俗慮。

　　心思散亂的人，猶如住于煩惱魔障的獠牙之間。如果身心得以寂靜，散亂就不會産生，故而應當舍離世間的一切，完全抛棄塵俗的妄念。

　　我們的心無始以來沒有依止對治法，一直散亂于外境的色聲香味，或是昏沈、或是掉舉，這樣的後果將會如何呢？住于煩惱的利齒之間，很快就會被它所毀。現在的很多人修行不好，就是心沒有專注于佛法。不專注的原因，一是無始以來的習氣很可怕，二是周圍的環境及自己的修行比較差，以這種種因緣所致，心整天處于散亂和迷亂中。

　　這樣的迷亂和散亂，對禅修有非常大的危害。心如果沒有專注，未來、過去、現在的分別念此起彼伏，那麼極爲離譜的事情，也能妄想得津津有味。佛陀時代有一個老比丘，他妹妹生了一個兒子，長大之後也出家修行，成了一位年輕比丘。年輕比丘有一天受到兩件袈裟的供養，他很歡喜地拿了一件供養老比丘——他的舅舅。但老比丘執意不接受，說自己有一件袈裟就足夠了。他特別想讓舅舅收下，卻無法說服他改變心意。年輕比丘特別傷心，認爲此舉傷害了自己，他鬧情緒地想：“既然你不收袈裟，那我幹脆還俗算了。”

　　然後他開始打妄想：“我還俗後把袈裟賣了，用錢買一只母羊，母羊肯定生很多小羊，等我有了足夠的收入，就可以娶妻生子，到時候我帶著妻子和孩子去看舅舅。在前往的路上，我想照顧孩子，但妻子讓我駕車，她來照顧孩子，在這個問題上，我們兩個爭執不息。正在爭的時候，孩子不小心掉下去，被車輪碾死了。我非常氣憤，用棍棒使勁地打妻子……”

　　年輕比丘本來在用扇子給舅舅扇風，正想得入神，把扇子當作棍棒，狠狠地打在舅舅頭上。老比丘有他心通，開玩笑地說：“你沒有打到妻子，怎麼反過來打舅舅？”年輕比丘見自己的妄念被人識破，非常不好意思，想立即離開。老比丘攔住他，勸他一起去見佛陀。佛陀慈悲地開示道：“心如果沒有獲得自在，一直在外面散亂，即便是非常遙遠的事，也會胡思亂想。因此，我們應從叁毒的獠牙間脫離出來，只有調伏自己的心，才能解脫魔障。”(這個故事跟“月稱之父 ”大致相同。)

　　確實，心若沒有得到自在，縱然住在遠離一切雜亂的地方，也能引生對將來的各種妄想，追憶以往的各種經曆，現在的色聲香味等外境也讓心起伏不定。這樣的分別念，依靠佛法的教義進行調整，一定能夠得以清淨。曆史上的有些大德，以前在家或者沒有學佛時，性情野蠻剛強、難以馴服，後來遇到了善知識，自己通過認真禅修，最後不管是行爲上還是內心裏，都達到了非常清淨的境界。所以大家千萬不要被外境所束縛，始終無法獲得自在，如果身體遠離散亂、得以寂靜，心也能逐漸得以寂靜。故而《俱舍論》等教言中說，不管是小乘、大乘，初學者首先應身體依止寂靜的地方，不要特別散亂。

　　當然，現在城市裏的人，一生呆在相當寂靜、沒有雜亂的地方，恐怕不太可能，但是自己有條件的話，把家裏的房子裝修成閉關房，在一段時間內入于其中，好好地禅修，應該是有必要的。否則整天一邊接電話，一邊跟世人聊天，一邊禅修，別說我們初學者，連獲得一些大境界的聖者也有一定的困難。

　　假如身體得以寂靜，心也會從分別妄念中解脫出來，一旦身體和心全部清淨，那麼外散亂和內散亂自然消失。所謂的外散亂，指身體跟親朋好友吃喝玩樂，口裏說些無關緊要的話；內散亂則是意識胡思亂想，分別念紛紛湧現。《學集論》中說：“若除外境擾，心寂不動搖。”倘若沒有外境的幹擾，心便會寂然不動。所以，外境對心起很大的作用，我們應首先舍棄俗世的愦鬧而使身寂靜。《彌勒請問經》中也講述了愦鬧的二十種過失，修行人如果不遠離，則毫無成就的可能性。因而噶當派大德終身依止四依法——心依于法、法依于貧、貧依于死、死依于山谷，通過這四種竅訣來調整自心，成千上萬的修行人趨入了解脫妙道。

　　外境對心識的作用非常大，不管用心理學的理念解釋，還是用大乘的禅修來剖析，這一點都是成立的。達摩祖師雲：“心如牆壁，外緣斷盡，內心無喘，可以入道。”心若像牆壁一樣，隔絕一切外緣，內心也沒有起起伏伏的波動，則此人可以入于正道。禅宗的曆史上，無數大德現前正果，關鍵就是他們的心得到了調伏。如果心沒有調伏，即使做了很多善事，但一直出現各種分別念，也不可能有很大的功德。

　　今生我們獲得了難得的人身，在短暫的時間中，一定要修行禅修。麥彭仁波切也講過，對初學者而言，應該多思維人身難得、佛法難聞、叁寶的功德等等。有些人剛開始時，可能不知道怎麼修，每天一直閉著眼睛枯坐，其實這不是真正的禅修。所謂的禅修，就是心專注于思維法義，比如觀想人身多麼難得，壽命確實無常，若能如此，各種世間雜念也會自然而然遣除。

　　在禅修之前，找一個寂靜的地方非常重要。《大乘教言論》說：“初學者的身體必須要遠離愦鬧、依止寂靜，只有這樣，自己的心才能得以調整。”對在家人來講，做到這一點相當困難，但自己也應盡量創造條件，譬如跟家人商量一下，爲了禅修的方便，把房間暫時用玻璃隔開。有些在家人非常虔誠，但清淨修行的機會比較少，很多人把時間都耗在吃飯、工作上了。昨天我有個出家的同學說：“我們在寺院裏面，做飯吃飯起碼要一個小時，你爲什麼幾分鍾就完成了？”我跟他一起吃飯時，隨隨便便做一點，急急忙忙吃完後，馬上就回房間看書，他對此非常贊歎，覺得自己在吃飯方面花的時間太多了。

　　我看城市裏的很多人，做飯吃飯要用兩個小時左右，這樣的話，早上兩個小時、中午兩個小時、晚上兩個小時，還要睡八個小時，中間還有許多分別妄念，那一天剩下多少呢？很多人常說自己太忙了，其實這完全是作繭自縛。當然，業力現前的話也沒辦法，但有些是可以調整的。倘…

《《入行論講記》第六冊 第八品 靜慮 第一百一十一節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…