..續本文上一頁陀洹、二果斯陀含、叁果阿那含都是講果，怎麼第四就講道了呢？這個道本來也就是個果，不過以前所說的那個果就像那個果木樹，方才結實，結那個果的時候，還沒有成熟呢。到這個道呢，就成熟了。這果已經成熟了，就應該收成了。這收成的果實，所以叫道了。那麼阿羅漢，假設他要說，我得到這個阿羅漢的道果了，「即爲著我人衆生壽者」：他這就我也沒有空，法也沒有空。他有我得阿羅漢道這個思想就有了我相了；有了我相就會生出一種對待，有了人相了。人我，這一有對待法就變成衆生相了；有了衆生相，就有了壽者相。這是，已經著了四相了。
「世尊」：須菩提又叫了一聲世尊，又叫一聲佛。「佛說。我得無诤叁昧」：佛，說我得到這個無诤的叁昧。甚麼叫「無诤」呢？「诤」就是爭論，就是爭辯，就是一種鬥爭的心：鬥爭。
這個鬥爭的心哪，六祖大師說過：「诤是勝負心。與道相違背。便生四相心。由何得叁昧。」這六祖大師，他說，這個诤，爲甚麼要有诤呢？诤就是要爭勝負：或者你輸了我贏了，或者我贏了你輸了；我辯勝過你了，你勝過我了：這就叫一個诤。這诤有勝負心。「與道相違背」：與你修道上，就大相違背啰！你修道就不應該爭勝負，也不應該爭第一和第二的。修道的人，我以前沒講嗎？就像那個水似的，那個水，怎麼樣子呢？「水善利萬物而不爭」：水，它利益一切的萬物，你，樹木、花草依仗著水而生。有水，它才能生；沒有水，它就不生了。乃至一切的人也要依賴著這個水而生；你要沒有水，你看一看，就不會生存了。可是飛禽哪，有的不喝水的，但是也有很多都要喝水的。一切的飛的東西需要水；在水裏生存的魚鼈蝦蟹也需要水。一切的動物需要水，一切的植物需要水；這胎卵濕化都需要水來生存。所以說「水善利萬物而不爭」。
水，對一切的萬物，它都有利益而不爭功。那麼水所處的地方，不是在高尚的地方，它是在窪下的地方，就是最低的那個地方，是水所住的地方。「處衆人之所惡。」這是老子說的。怎麼「處衆人之所惡」呢？你看那個水，在最低下的地方。人人都歡喜往高的地方去，不歡喜往低的地方去；水呢，就不同了，水願意在低的地方。因爲它在低的地方，所以就合乎道。「處衆人之所惡。故幾于道。」所以，它就合道。
那麼講起來這個老子，你知道是誰來的？老子，他前生就是摩诃迦葉。摩诃迦葉，因爲在佛出世之後，他知道中國這個衆生造罪業的很多，不依法修行。所以，他就派這個老子，和孔子和顔回，來到中國先教化衆生。老子就是摩诃迦葉的化身，這個孔子，和顔回都是菩薩，來到中國來的。所以老子在中國，就提倡無爲。那麼人要能知道無爲了，這個法，然後再能知道無不爲。那麼這是佛教的道理了；佛教講無爲、無不爲。那麼這個「诤是勝負心」：爭強論勝，「與道相違背」。這和修道上，是大相違背的，是背道而馳的。修道本來應該向南走，你一有诤的心就是向北去了。本來應該向西走，你又向東跑去了，所以，這叫背道而馳，「與道相違背」。你由這一诤就生了四相心了：生了人相、我相、衆生相、壽者相：生出這四相心來了。「由何得叁昧」：你生出這個四相的心來，怎麼會再得到叁昧呢？！就得不到叁昧了！所以，這六祖大師說的。
那麼這個「無诤叁昧」：「無诤叁昧」就是沒有勝負心了，沒有鬥爭心了；沒有鬥爭心，入到這種的定，這叫無诤叁昧。世尊常常說，須菩提得到這個無诤叁昧，「人中最爲第一」：在這個一般人裏邊，他算是最爲第一了，是第一。「是第一離欲阿羅漢」：是第一離欲阿羅漢。「離欲」：就是離開一切的這種貪欲。貪欲，很多很多的，這個貪欲。貪財也是個貪欲；貪色也是個貪欲；貪名也是個貪欲：貪一切所好的，這就叫貪欲。那麼證得這無诤叁昧了，就沒有一切的貪欲；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的欲望都斷絕了，這是第一離欲。離開欲就得到這無诤叁昧，就得到這個清淨了；沒離開欲就得不到這無诤叁昧，得不到清靜的這種快樂。
「世尊」：世尊哪，「我不作是念」：我不想，我是得到無诤叁昧了，我是證阿羅漢果了，我是人中第一了，我是第一離欲阿羅漢了。世尊哪，我沒有這種的念頭。爲甚麼呢？「我是離欲阿羅漢。」「世尊。我若作是念」：世尊哪，假設我要有這種的念頭的話，我就談不到清淨啰！談不到離欲了！談不到無诤啦！「我得阿羅漢道」：我要是，想，「我作是念」，我已經得到阿羅漢道了。那麼我要這樣想的時候，「世尊則不說」：世尊哪，你就不會說，「須菩提是樂阿蘭那行者。」你呀，世尊，你就不會說，須菩提是一個最歡喜修行清淨行的這樣的人，你就不會這樣想了。因爲甚麼呢？因爲我有這種念，那就不夠清淨了！不夠無诤了！不夠離欲了。我有這種念，這就是诤，就是不清淨，就是沒有離欲了嘛！還有這種的妄想了嘛！
「以須菩提」：因爲我須菩提，「實無所行」：我無所事事，我一切無著。我既沒有我執，又沒有法執。我也不執著，不自滿說，哦！我已經得到阿羅漢果了、阿羅漢道了。因爲我沒有這種的這個念，所以，這才夠上清淨、無诤、離欲阿羅漢。所以佛才說我是一個第一離欲阿羅漢。如果我要有這個念，佛就不會這樣講啦。「而名須菩提。是樂阿蘭那行」：而祗不過有一個虛名，說，須菩提，他是一個歡喜修清淨行的這麼一個人。並沒有實體，說，我有一個甚麼所得，實無所得。我雖然證了四果阿羅漢，而無所得，視之不見，聽之不聞，甚麼也沒有的。
B10. 莊嚴淨土分第十
佛告須菩提。于意雲何。如來昔在然燈佛所。于法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。于法實無所得。須菩提。于意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。于意雲何。是身爲大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。
前邊這個小乘的四果，都應該無所著住。那麼釋迦牟尼佛，又恐怕一般人以爲這小乘的聖人果，不應該執著。那麼佛的果或者是菩薩，和小乘的不同了。恐怕有人懷疑，所以又舉出佛呀，作譬喻來講。「佛告須菩提」：釋迦牟尼佛，又告訴須菩提，「于意雲何」：說，在你的意思怎麼樣呢？「如來昔在然燈佛所」：「如來」就釋迦牟尼佛自稱，說是，如來我呀，「昔」，就是以前；說是你以爲我，在以前然燈佛那個時候。然燈佛就是給釋迦牟尼佛授記的那個佛。釋迦牟尼佛就是受然燈佛的記。怎麼叫授記呢？授記就是給一個記別號；授一個記別號，就說：「汝于來世當得作佛。號釋迦牟尼。」這就叫給他授記了，預先授的記。
在然燈佛給釋迦牟尼佛授記這個時候，釋迦牟尼佛也是個比丘，然燈佛呢，當時也是個比丘。釋迦牟尼佛這個比丘可是，沒有成佛的比丘；然燈佛這個是已經成佛了，是然燈佛。釋迦牟尼佛，有一次見著然燈佛，從很遠的地方走來了；走來，在這個路上，就有一些水、一些泥。釋迦牟尼佛因爲行菩薩道，他願意利益一切的人。他看這個路上有水，于是乎他就自己躺到這個有水的地方。那麼還有一些個水，他這個身體沒有遮住，于是乎他又把他頭發(他行頭陀行，不剃頭的)；這個頭發打開，也鋪到這泥和水這個地方，請然燈佛在他身上邊走過去。然燈佛就滿他的願，由他身上走過去。走過去之後，就對釋迦牟尼佛說：「你也如是，我也如是。」說：「你的心也是這樣子，我的心也是這樣子。」所以說，「你也如是，我也如是。」你也是爲法忘軀，我也是爲法忘軀，那麼共同都是爲佛法而行菩薩道。于是乎，就用手摩著釋迦牟尼佛的頂，就說：「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼」：說，你在來生就成佛了。你佛的名號就叫釋迦牟尼佛。
然燈佛給釋迦牟尼佛授記之後，那麼兩個人就分手了，各行各道。那麼釋迦牟尼佛以這種的利益衆生的精神來行菩薩道，遇著然燈佛給他授記，所以才說：「如來昔在然燈佛所」：我以前在然燈佛的時候。「于法有所得不」：于這個佛法上，我有甚麼法可得嗎？須菩提，你想有沒有？「不也。世尊」：須菩提聽見釋迦牟尼佛這樣一問，于是乎他就答複，說：「不也。世尊。」說，不，沒有法可得的，世尊。「如來在然燈佛所」：如來世尊你呀，以前在然燈佛那個時候，「于法實無所得」：你對這個法上，實無所得，沒有甚麼所得的法。
「須菩提。于意雲何。菩薩莊嚴佛土不」：須菩提，在你的意思怎麼樣？修行六度萬行這個菩薩他莊嚴佛土不？他用他這個功德來莊嚴佛土嗎？「不也。世尊。何以故」：須菩提就說，他不莊嚴佛土；他要有一個莊嚴佛土的心，也就有了我人衆生壽者相了，也就有所執著了，又和那個小乘得初果、二果、叁果、四果，那一樣的道理了。他要有一個莊嚴佛土的心，他也就有了我人衆生壽者相了。「世尊。何以故」呢？「莊嚴佛土者。即非莊嚴」：說是，他雖然來莊嚴佛土，「即非莊嚴」，就沒有莊嚴。因爲甚麼呢？他要有這麼一個心，說，我莊嚴佛土了，他就人也沒…
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