..續本文上一頁空，法也沒空；他沒有空人我的法，那個法也不空：這有了法執和我執。所以菩薩莊嚴佛土，他不以爲他是莊嚴佛土，不過祗有莊嚴佛土這麼一個名而已。這不過說，莊嚴佛土，這是個名而已，沒有實體的。
「是故須菩提」：因爲這個，所以須菩提，「諸菩薩摩诃薩」：所有一切的菩薩摩诃薩，「應如是生清淨心」：應該生清淨心，就是沒有所執著的心，就是清淨心，沒有所執著。沒有說：哦！這個是我做的，那個是我做的；哪個功德是我出的，哪一件事是一定幸虧我：沒有這種思想的，沒有這一種執著心的。「如是生清淨心」：如果有這種執著心，說是我做了甚麼功德了，那就變成不清淨了。不清淨就是汙濁了。你以這個人心，人我的心來做功德，那是沒有功德的；以人我心來莊嚴佛土，那是沒有莊嚴的。所以菩薩他要生清淨心，沒有這種染汙心，沒有像人我、是非哪；我呀、人哪、衆生、壽者：沒有這些個念頭，這叫清淨心。「不應住色生心」，不應該執著有這個色而生心。不應該執著住到聲香味觸法而生心；你要有色聲香味觸法這種心，這就變成六塵的心了，不是清淨心了，不是你真正那種功德了。「應無所住」：應該要無所執著而生其心，應該要無念哪！你要能無念就是無所住。你要是能無念，也就是，無所住而生其心。
「須菩提」：須菩提，你應該知道。「譬如有人」：我跟你舉出一個比喻。「譬如有人。身如須彌山王」：他那個身，像須彌山王那麼大，「于意雲何」：在你的意思裏你怎麼樣？「是身爲大不」：這個身是大嗎？「須菩提言。甚大」：須菩提說，甚大。「世尊。何以故。佛說非身。是名大身」：須菩提說，甚大呀，但是以後接著又說，佛說那個非身，你要有一個須彌山，那還有邊際呢，有了限量了；你要能沒有身，沒有再可以比的他那個身，「是名大身。」你有個須彌山，那還有限度，雖然是大可是大，但是，那個非身，沒有邊際那個身，那才是個大身呢！
B11. 無爲福勝分第十一
須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。于意雲何。是諸恒河沙。甯爲多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恒河。尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界。以用布施，得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。于此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。而此福德。勝前福德。
這一段文是說這個無漏的福德，勝如有漏的福德，無爲的福德勝如有爲的福德。「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，在前邊這個小乘的四果聖人，和菩薩、佛都要不取相，都要無所執著；也沒有我執，也沒有法執，也沒有空執了：一切都無所執著。所以，這是不執著，所以才能得佛果、菩薩莊嚴佛土、證四果阿羅漢，而要無所執著。那麼又恐怕人對這布施上，還有執著這個相，所以又叫須菩提，說：「如恒河中所有沙數。」說，你看見了嗎？我們前邊這一條恒河，這一條恒河有多少沙呢？「所有沙數。」「如是沙等恒河」：在這一條恒河裏所有這一些個沙。
恒河那個沙，就像面粉那麼細，每一粒沙，甚至于都看不清楚那麼細，就像面粉似的。你好像那個面粉，那一粒面粉，你看得不清楚，單單一粒面粉，你看都看不見的。恒河那個沙也是這樣。那麼它這個沙這麼樣的細，你說有多少沙呢？這個沙的數量有多少呢？可以說是，用最高的算數師也算不清楚。那麼現在把這一個恒河裏邊，每一粒沙再做爲一個恒河。你說這有多少恒河？那恒河沙既然不知道數量了，那麼每一粒沙再做一個恒河，這有多少恒河呢？這恒河也沒有數量了。那麼在這沒有數量這麼多的恒河沙裏邊，所有的沙，那麼有多少呢？這更加不可算數了。沒有法子知道是多少，「如是沙等恒河。」
「于意雲何」：在須菩提你的意思裏邊，怎麼樣子呢？在你的意思裏，認爲這沙是有多少呢？「于意雲何。是諸恒河沙。甯爲多不」：這所有的這麼多的恒河沙，你說它是多不多呢？有多少沙呢？「須菩提言。甚多」：須菩提說，甚多啊，這個沙的數量，簡直的我數不過來了。爲甚麼呢？「世尊。但諸恒河。尚多無數。何況其沙」：說是，這個恒河，已經就沒有數量了，何況恒河裏邊這個沙又有多少呢？我是不知道了，所以這甚多。何況其沙呢？，何況它的沙數呢？釋迦牟尼佛聽見須菩提這樣子答複，他就又說了，說：「須菩提。我今實言告汝」：我現在說誠實言，老老實實地告訴你，我實實在在地告訴你。怎麼樣子呢？「若有善男子」呀，假設要有善男子或者是善女人，「以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界。以用布施。得福多不」：說是，所有的修五戒十善的男人和修五戒十善這個女人，「以七寶」－－「七寶」就是金、銀、琉璃寶、玻璃寶、砗渠寶、赤珠寶、瑪瑙寶，這七寶－－「滿」，這個「滿」，就是充滿了。「爾所」：這個「爾所」，就是像以上所說這麼多的恒河沙數，叁千大千世界。「爾所」，就是又當「如許」：如，就是像字，就是如是我聞那個如。許就是言字邊加個醜寅卯午未的那個「午」字，就是許可的許。如許，就像這麼多。如許就是說像這麼多。多少哪樣多呢？「恒河沙數」：像那恒河沙數，「叁千大千世界。」
在本經，前一段說過，說過是僅僅就說叁千大千世界，沒有說「恒河沙數叁千大千世界。」現在，又把它往更深了一層講，更殊勝了一層講，又往更多了一層比喻。前邊僅僅就是「叁千大千世界」。現在，是「恒河沙數叁千大千世界。」這比以前那個叁千大千世界，那又增加了幾千萬倍。「以用布施」：用這麼多的七寶來作布施。「得福德多不」：這個得的福，多不多呢？「須菩提言。甚多」：須菩提說，哦！這個是很多！可是雖然很多，這是有爲的福報，這叫有漏的福德，有爲的福報。有爲，就是有窮盡的時候。有漏的，也是不究竟的。所以，雖然像恒河沙數叁千大千世界這麼多的七寶來作布施，也仍然是屬于有爲、有漏的。所以，不是無爲無漏的。「得福多不」：得福多不多呢？「須菩提言。甚多」：很多，世尊，須菩提說。
「佛告須菩提」：這時候，佛又告訴須菩提，說：「若善男子」：假設若有，世間修五戒十善的善男子，或者修五戒十善的善女人，「于此經中」：在這一部《金剛般若波羅蜜經》裏邊；不要說，他就講這一個全部的《金剛經》，就在這個經中，「乃至受持四句偈等。」「乃至」，是超略詞。怎麼超略詞呢？超略就是減少，省文，就是不講那麼多麻煩的話，簡而赅之來講。「乃至」，乃至，就是意思你不要說你讀誦這個全部的《金剛經》，你就是，乃至于最少，以最多之中的最少，少到多少呢？少到「乃至受持四句偈等。」「受」，就是心裏領受了；「持」，就是執持。就是身心奉行，心裏也記得它，身也要行持它，就要實實在在去做去。怎麼叫心領受呢？好像說，「菩薩應離一切相。當得阿耨多羅叁藐叁菩提。」菩薩應該，離開這一切諸相，心裏想這個意思：哦！菩薩應離一切相。甚麼相也不著，也不著我相，也不著法相，也不著空相：這離一切相啦。
這心裏明白了，那麼要實做去，就是，所行的布施也不要有一個我相，也不要有一個人相，也不要有中間一個受者，不要有一個能施，又有個所施；不要有一個能受，又有個所受，離開這一切的相。離開一切相了，這就是持。你能實實在在照這樣去做去。你做了功德而不著住這功德之相，這就是持。這受持。受持多少呢？「受持四句偈等。」「四句偈」，前邊也已經講過一次了，那麼就是，或者「無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。」這也是四句偈。
譬如你見著人，你就給他講了，你說在《金剛經》上，說應該無我相。所以你不要把你呀，看得那麼樣子的重要。你不要執著有一個你。你又要無人相，也不要執著有人相。你沒有我相，沒有人相，這就是沒有衆生相了；你沒有衆生相，也就是沒有壽者相。他這講了，他一聽，哦！這要離一切相了。那麼能離一切相就是菩薩了，菩薩就不著相了。不是說，哦！這個功德是我做的，那個功德是我做的，這個廟是我修的，那個經是我印的；沒有這一切相，做去就忘了。要真忘了，不要裝模作樣，故意沽名釣譽。人家問說，那個經是誰印的？我不知道呢！明明他知道，他又說不知道。這就是故意沽名釣譽，你懂嗎？
你知道就說知道，不知道就說不知道。人家沒有問你，你也不必說：哦！這是我做的，這個經都是我印的，你看見！這個經上都有我的名字在這兒了嘛！有他的名字呢！這就著到，我相、人相、衆生相、壽者相，都沒空呢！要不執著于相呢，你印經印過去就了了，沒有壽者相。你了了，那功德是存在的；你要不了，那功德它沒有。因爲你這兒要是無漏了，那功德才是無漏；你這兒有漏呢，那功德還是有漏。你這自己要能明白無爲法了，你那功德也就變成無爲了。所以，這是四句偈。
還有，「若以色見我」，《金剛經》後邊講，說，你要以這個有形有色的來見我，我是誰呢？佛。以音聲來求我，「以音聲求我」，以這個音聲，你唱的好歌，或者唱的好聲音哪，你來求佛。「是人行邪道」：這個人，都是行邪道呢！「不能見如」…
《金剛般若波羅密經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…