..續本文上一頁：不能見如來的法身。那麼在前邊，說是那個身大如須彌山王，那麼個身是大嗎？須菩提先說甚大，以後他就說：「佛說非身。是名大身。」那個「非身」－－甚麼是「非身」呢？非身，說不是身；不是身，那是個甚麼？不是個身，怎麼又說是「非身。是名大身」呢？那不是身哪，那是個法身。那佛的法身是絕對待的，沒有可以和他比的。如果你要有一個須彌山那麼大，那還是和須彌山對的；須彌山也這麼大，你這個身也這麼大。或者那有一個比須彌山更大的？你就小了嘛！你沒有對待，那個法身是絕對待的；沒有第二者，祗獨一無二的，那才是大身呢！那個「非身」呢，就是法身；所說的法身，不是這個報身。
在佛教的教理上講，這個法身才是真佛呢！那麼所以說，「供養清淨法身毗盧遮那佛。」毗盧遮那佛，他是遍滿一切處的。那個圓滿報身是盧舍那佛。千百億萬化身是釋迦牟尼佛。在佛教的教理來講，那個報、化；報身和化身都不是真佛，祗有法身才是真佛呢！所以本經講的「非身。是名大身。」這個「非身」就是法身。
或者這四句說，「一切有爲法」。「一切」：所有的都包括在這裏邊了。「有爲法」：就是有所作爲的，也就是有形相的，這叫有爲法。「如夢幻泡影」：這有爲的就好像是夢似的；又好像虛幻不實的這個東西；又好像那個水泡；又好像這個人的影子一樣。「如夢幻泡影。」「如露亦如電」：像那個露水似的，又像電光石火似的。「應作如是觀」哪，在這一切的有爲法上，你都應該作這樣的觀。甚麼叫「有爲法」？就是世界上，這一切有形相的，乃至于國、家、自己本身；這有形有相的都叫有爲法。這一切有爲法都是像夢幻泡影、如露如電這個樣子。「應作如是觀」：應該作像這樣的觀。「應作如是觀」哪！這個有爲法是有壞的。所以，你就給他講這四句偈。
「爲他人說」：而爲他人在說。你明白這四句，你就說四句；明白五句，你就說五句；明白六句，你就說六句；明白這一部《金剛經》，你就說一部《金剛經》；明白十部《金剛經》，你就說十部《金剛經》。你要明白多少，你就講多少。「而此福德勝前福德」呀！你就僅僅講這四句偈這麼少的佛法，而這種的福德，也比你以七寶充滿恒河沙數叁千大千世界來作布施，那種的功德多。爲甚麼呢？前邊那是有漏的功德，你現在所講的這個佛法，這是無漏的功德，這是不壞的功德。你以前所講的，那是有爲的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。所以，這個無相雖然少而勝于多，無漏也雖然少而比這個多的殊勝，所以，「勝前福德。」
B12. 尊重正教分第十二
複次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則爲有佛。若尊重弟子。
「複次」：這是前邊這個經文還沒有說完，所以再繼續來把它說一遍。「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提。「隨說是經」：這個經典，隨時隨地有人講說這個經典，這叫「隨說是經。」「乃至四句偈等」：乃至于沒有能把這個全經都演說，因爲，或者時間的關系，或者環境的關系，種種因緣而不能把這個全經講完，就單單講四句偈等，就好像前邊所說的四句偈。那四句偈，一切有爲法都像夢幻那樣子。那也說－－又有四句偈，說，「凡所有相。皆是虛幻。若見諸相非相。即見如來。」這也是四句。那麼無論哪四句，你認爲對你當前的人，來給他解說，是最應機，這就是對機之談，對機說法。「當知此處」：你應該要知道，在你說四句偈這個地方。「一切世間」：這「一切」就是包括這個天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這兒僅僅說阿修羅和天人，沒有說叁惡道。因爲叁惡道，牠不容易來供養叁寶，所以，這個世間的人和天上的人。
這世間有二種世間。甚麼是二種世間呢？一種就是有情世間；一種就是器世間。有情世間就是我們所有一切的衆生，凡有血氣的，這都叫有情；沒有氣血的，那是無情。甚麼叫器世間呢？器世間就是，房廊屋舍、山河大地森羅萬象，這都叫器世間。那麼有情世間又叫正報；器世間又叫依報。正報，爲甚麼要有這個世間哪？就因爲有這一切的有情。這世間，有這一切的有情，才能作一個世間；如果沒有有情的衆生了，那世界也就沒有了。器世間它是個無情的。那麼無情的呢，爲有情所依，所以叫依報。這個正報就是，正當來受果報的。我們人在這個世間都是受果報的，這世間。
「天」就是天上的人；「人」就是人間的人。「阿修羅」：阿修羅，我們很多人都聽過阿修羅這個名詞了。我還記得去年暑假的時候，這個果璞告訴我說，她這個家裏有一個阿修羅狗跑了。阿修羅狗，還要用人來照顧牠：這是一個阿修羅狗。那狗是阿修羅，人也有阿修羅的；人好打架，好戰爭，這都是阿修羅。天上也有阿修羅；天上阿修羅就歡喜和天兵天將去作戰，打架。阿修羅他的這種的性格，就是好鬥爭，鬥爭堅固。那麼，沒有聽過經的說，阿修羅？我還不知道是甚麼意思。我現在告訴你，阿修羅，是梵語。這個中國話就叫無端正。英文呢，叫甚麼？大約叫 ugly ，是甚麼？我不知道了。
這個又叫無酒。他沒有酒喝，一天到晚他想要喝酒。但是也不知道爲甚麼，賣酒的就不賣給他；不賣給他，所以他沒有酒飲。錢是有，但是沒有酒喝。人家一看，這阿修羅來了，喔！就不賣給他酒。爲甚麼呢？怕他喝醉了就打人，所以就不賣給他酒，叫無酒。
因爲他有天福，沒有天權。在天上，有天人的福報，沒有天人的權利。所以又叫有天福，沒有天德，沒有天人的德行。這是阿修羅。阿修羅，怎麼做的阿修羅？這個阿修羅呀，就是你歡喜報複。譬如，人家罵你一句，你也想罵他兩句；人家打你一拳，你要想打他兩拳。總而言之，要加倍奉還。總而言之，你要自己占一點便宜，在鬥爭上，占一點便宜，這就快去做阿修羅了。可是，「皆應供養」：你有人說這四句偈的時候，這個不單人間的人應該供養，就天上的人，也應該來供養這個說法的人。
甚麼叫供養呢？這供養，供佛有供佛的這種供養；供養法有供養法寶的供養；供養僧有供養僧寶的供養。供養佛用甚麼呢？用香、花、燈，點燈，或者水果，或者，莊嚴佛前：這都叫供養。或者供茶，供水，這都是供養佛。供養法呢？怎麼供養呢？就要好好地保護這個法，看這個經典，不要馬馬虎虎的，不要看這個經典很隨便的，甚麼地方都放。放這個經典，你一定要放一個潔淨處。你把它放的時候，要放得好好的，要放得規規矩矩的。不要這樣放，怎麼樣放？放得這一本經呢，放到這個臺上一半，後邊還有一半這麼低下去。據這個開佛眼的人看，你這樣放這一部經不要緊，韋陀菩薩就要在這個地方，用他這個手來掫著這個經的；他不動彈的，韋陀菩薩。你要放到那個不幹淨的地方，就是不恭敬經典，這也不是供養。你放這個佛經，一定要比世間那個書籍高；世間書籍放在下邊，佛的經典放在上邊，放比較高的地方，放到那個清潔的地方。愛惜這個經典猶如我們的生命一樣，就像愛惜我們的生命一樣，不要拿這個經典隨便就把它撕下去一張，隨便就把它用火燒了，不可以的！
你要燒這個經典，會怎麼樣子呢？來生愚癡，沒有智慧。你燒經典，不要緊；你現在燒了，不曉得怎麼樣了？來生最笨最笨了！人家教你一遍也不記得，教兩遍也不記得，就像那個周利盤陀伽似的。可是周利盤陀伽，他雖然在以前壅塞經路，可是他以後，還種了很多善根，所以遇著釋迦牟尼佛，證果成阿羅漢了。我們不知道甚麼時候才可以見著佛？如果做這些毀壞經典的事情，愚癡，將來，那後果是不可設想的！所以這供養法。
供養僧呢？這供養僧人，在暹羅、緬甸，都是供養吃的東西。那個出家人，都是托缽乞食，到外邊去化齋飯。每一家庭，都應該預備出來一碗飯、一碗菜，給這個僧人來乞食時，布施的。我們布施給出家人，在佛國的地方是飲食，可是這有四事供養，四種。四種是甚麼呢？第一飲食。第二衣服，出家人要穿衣服，要這個在家人來供養。臥具，臥具就是 sleeping bag 。湯藥，就是指一種藥品；這種藥品供養給出家人，防備他有的時候有病，隨時就可以吃一點這個藥，就沒有病了。這叫四事供養。那麼這供養，要在家人來供養，出家人是受供養的；受供養的，在吃飯的時候，所以就有叁念五觀。出家人受供養的時候應該有叁念五觀。
甚麼叫叁念呢？易果容前天，他向我請問這個叁念五觀的道理。我已經給他略略地講一講。那麼現在，再給大家講一講。叁念，無論出家人、在家人吃東西的時候，應該作有這叁種的念：第一是我要沒開始吃飯以前呢，要喝湯的。喝湯，要喝叁調羹。這叁調羹，第一調羹，這要說：願斷一切惡。這叫發願，把一切的惡事都斷了它，甚麼惡念也不起；不單做去，就連這個惡念也要斷了它。這是第一個願。第二呢，是願修一切善。願意、發願做一切的好事；不是發這個願就算完了，要真去做去。我真要斷一切惡，我真要修一切善。第叁、願度一切衆生，皆…
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