第八十八節課

　　昨天講到自己名聲受損時，理應值得高興，下面繼續分析：

　　他樂故我樂，于衆應如是，

　　他喜而贊敵，何故我不樂？

　　有些人進一步狡辯：“我已經發了菩提心，成了大乘菩薩，別人對我進行贊歎，我快樂並不是因爲別的，而是因爲他産生歡喜心。作爲一個利益衆生的人，衆生快樂我也快樂，就像兒子特別開心時，母親也必然會歡喜無比。所以我這種高興，主要是隨喜別人的快樂。”

　　對此作者駁斥道：如果真是這樣，那麼你也應對天下無邊的衆生一視同仁。因爲你發心的時候，並沒有揀擇“凡是贊歎我的人，我就幫助他、利益他”，而是說“凡是有生命的一切有情，我都要暫時賜予他們人天安樂，究竟將彼安置于佛果”。既然如此，你應對所有的人都同樣隨喜，爲什麼他人贊美你敵人的功德時，你卻郁郁寡歡呢？你明明說快樂的原因並不是爲自己，而是要讓別人歡喜，那別人對你的敵人贊不絕口時，心裏肯定也很快樂，你爲什麼不加以隨喜呢？

　　有些人一聽到贊歎自己的敵人，除了甜味外，恐怕苦、酸、辣的味道都會出現，臉色也會馬上晴轉多雲。平時在交談中也看得出來，我贊歎某人有功德，如果跟那個人關系好一點的，他就比較認可，一直在旁邊隨聲附和；如果跟他的關系勢同水火，要麼他悶悶不樂，根本不吭聲，要麼立刻站起來反對：“你這樣贊歎是不合理的，他這個人如何如何壞……”自己的敵人被贊歎了，有些人就特別不舒服：“這個人居然受了表揚，簡直氣死我也！”

　　其實人與人之間的關系，如果以菩薩的愛心來對待，很多矛盾沖突、包括心裏的小疙瘩，都是可以逐漸化開的。有些人特別恨別人，有時候真正分析起來，應該說理由很小，就是因爲他自己修行不好，總把別人以前說過什麼、做過什麼牢牢記住，久而久之變成一塊“心結石”，若沒遇到有善巧方便的良醫，很有可能逐漸化膿，最後發展爲絕症，陷入不可救藥的境地。

　　所以，矛盾在很小的時候就要盡量化解，尤其是發了菩提心的人，若經常對一些小事耿耿于懷，永遠對別人恨之入骨，那不是大乘佛子的行爲。別人對你做了再大的幫助，你可能當下就忘了，也沒有想去報恩，但爲了一點小事，報仇之念始終放不下，這就是凡夫愚者的法相。要知道，以牙還牙的行爲，是一種世間人的傳統，在大乘佛教中根本沒有容身之地。

　　還有些道友發生矛盾後，兩個人表面上雖然已做了忏悔，說自己心裏不記恨，但明眼人一看就知道，他們心裏還有很多傷痕沒有愈合，只不過是形式上敷一個泡沫而已。作爲發了大乘菩提心的人，要對所有的衆生充滿愛心、平等對待，千萬不能因爲某人對我如何如何，就一直記在心裏、恨在眼裏，否則跟世間俗人沒有任何差別。學習佛法的收益，關鍵在于自己的行動，倘若行動上比以前有所改變，這才是真正的受益匪淺。

　　故我受贊時，心若生歡喜，

　　此喜亦非當，唯是愚童行。

　　因此，當我們受到稱贊時，應觀察自己的心是不是陶醉在歡喜的境界中。凡夫人都有這樣的習氣，受到挖苦誹謗，心裏實在受不了，連吃飯睡覺都不香；得到贊美榮譽，就飄飄然忘乎所以，歡喜之情無法控製。其實贊歎令我們心生歡喜，完全是特別耽著自己所引發，真正用智慧來觀察，並不值得如此。

　　前面也分析過，贊美的聲音無有實質，也沒有心識，純粹只是空谷聲般的無情法，對這樣虛幻的詞句，有什麼可讓人高興的呢？如果值得高興，就像昨天所講的一樣，把贊歎詞錄在複讀機裏，整天放給自己聽，那快樂可以一直伴隨著你。但是這有意義嗎？凡有智慧、有德行的人，誰都不會這樣做。現在有些人很喜歡吹捧人，一見面就對你贊歎不已，別人也覺得非常受用，然而懂道理的人都知道，這樣的詞句對今生來世均無實義，假如爲此而沾沾自喜、歡喜若狂，就像愚童得到玩具特別高興一樣，完全是一種幼稚無知的行爲。贊譽美名猶如沙屋，若爲此而洋洋自得，完全是一種愚癡的表現，對智者來說，“有德何須他人贊，無德贊歎有何用？”

　　一般來講，境隨心轉，是聖者的境界；心隨境轉，是凡夫的行爲。我們凡夫人的心，有時隨色法而轉，有時隨聲音而動，有時隨香氣和味道而搖擺不定。但對有修行境界的人來說，外境中不管有什麼痛苦快樂、興盛衰敗，自己的心都如如不動，不會受到絲毫幹擾。古大德說：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我們沒有開悟的時候，爲實執習氣所牽，一直對貪嗔癡等外境牢牢執著。而一旦有所悟入之後，一切顯現均如夢中的山水，只不過是心的幻現而已。所以大家遇到歡喜快樂或哀傷痛苦時，自己應當穩重自持。快樂的時候，不要得意忘形，連東南西北都分不清；痛苦的時候，也不要垂頭喪氣，一副天要垮下來了的模樣。外境中發生任何事情，都可以測試一個人證悟境界的高低。

　　密法中，上師在對弟子直指心性時，會先用大量的美言來贊歎他，然後用猛厲的語氣呵斥他，接著讓他靜下心來觀察：剛才受贊歎時的心態與後來受呵斥時的心態，二者在本質上有何不同？假如沒有任何差別，自己的心這樣執著合不合理？在這個過程中，有些利根者當下就能開悟。

　　所以我們凡夫人的習慣，跟高僧大德們的行爲，有著方方面面的差別。自己到底是趨入凡夫這條路、還是聖者這條路，通過平時的言行舉止也應該好好觀察。倘若一直隨原來的習氣轉，則應馬上加以製止，不要再繼續前進了。盡量向解脫的方向邁步，才是每位欲解脫者的希望與期盼。

　　剛才是講受贊歎時生歡喜心不合理，接下來講，阻礙我們得到贊譽時，理應值得高興。

　　子二、將阻礙贊譽視爲有益：

　　贊譽令心散，損壞厭離心，

　　令妒有德者，複毀圓滿事。

　　此頌是觀察：名聲對修行人有幫助，還是有損害。一般來講，沒有受過大乘佛法教育的人，覺得有名聲是個好事，理應值得高興。前段時間，有個居士對我們這裏一個出家人講：“你應該到漢地去多賺一點錢，然後建個寺院，這樣就會有名聲，有了名聲的話，別人便會恭敬你。”乍聽起來似乎言之有理，有些人就覺得自己應該去賺點錢，爲社會爲寺院做一點貢獻，有了名聲就有恭敬，有了恭敬的話，也有一些不同的待遇。現在世間上很多人，也都在爲了名聲不斷競爭，只要有了名聲的話，做什麼事情都方便，財産地位也會接踵而至。

　　當然，這是世間的一種習慣，只要是凡夫人，爭名奪利純屬正常現象。但我們發了菩提心的人，若整天爲此爾虞我詐，合不合理？憑借智慧細致入微地觀察，最後就會得出結論：爲了名聲而付出一切，完全是一種愚癡之舉。

　　因爲名聲具有諸多過患，首先，“贊譽令心散”。有了名聲的話，利養、恭敬、財産等世間八法的同品就會産生，令心不斷地往外散亂，堪布根霍說：“不要說坐禅、修寂止勝觀，就連行持善法的機會也沒有。”的確如此，一個凡夫人有了名聲後，整天忙于交際應酬，在世間八法中團團轉，忙忙碌碌地度日子，不要說現前大圓滿、大手印、大禅宗的境界，就算行持善法的時間也抽不出來。

　　原來有些人修行很好，自從成了“大上師”、“大活佛”、“大成就者”之後，雖然財産和弟子越來越多，這一點毋庸置疑，但個人的修行卻一落千丈。當然，如果是佛和菩薩來到人間，這對修行是無利無害的，但若不是這樣，自己是地地道道的一個凡夫，依靠某些途徑有了名聲，那以後還有沒有機會修行呢？真的是沒有了，那個時候，所謂的麻煩已經開始了。

　　我以前看過澳大利亞南昆洛吾活佛的一本書，他在書中說：小時候，別人爲他舉行坐床儀式，他在法座上從早上到下午聽喇嘛念了幾個小時的經，心裏一直覺得特別麻煩，終于等到儀式結束，他想：“噢，結束了！當活佛的事情完成了。”但沒有想到，從那時起，活佛的麻煩事情才剛剛開始。他後來在修行過程中，也是受到了許多麻煩，專修的機會幾乎沒有。所以，名聲對自己有利還是有害？這也有待觀察。

　　其次，“損壞厭離心”。有了名聲之後，會毀壞對輪回的厭離心和出離心。爲什麼呢？因爲你整天處于吹捧贊歎和供養恭敬中，除了真正的修行人外，一般人很難生起出離心。現在的有些大上師，表面上看生活過得非常快樂，周圍都是鮮花掌聲、衆人贊美，但這到底是解脫的正因，還是墮落的正因呢？如果自己是具一切束縛的凡夫俗子，那麼未來的解脫之路早已阻塞，而惡趣的大門大大地開啓了。所以說，有了名聲並不一定有利。

　　再加上，“令妒有德者，複毀圓滿事”。如果自己貪執名聲，就會爲了它嫉賢妒能，對學問、財産、地位上與自己不相上下的人，常常生起毒惡的嫉妒心，不能忍受別人的功德，相續中的嗔恨之火不斷燃燒，摧毀一切圓滿的功德資糧。所以，有些人有了名聲後，因爲嫉妒，跟上上下下的人都合不攏，這也是相當可怕的。

　　釋迦牟尼佛在世時，很容易調伏衆生的其他煩惱，如嗔心重的指鬘王、貪心大的難陀、愚癡心強烈的周利槃陀，依靠佛法的因緣，最後都能證得聖果。而提婆達多，暫時獲得一種相似的神通(無法照見長遠的業因果)，憑借這些神通，他産生了熾盛的嫉妒心，欲與佛陀一競高下。他先以神通勝伏了未生怨王，(提婆達多若沒有神通，未生怨王也是很有智慧的人，一般不會輕信別人。正因爲這種相似的神通，未生怨王對提婆達多言聽計從、畢恭畢敬。)後來二人同流合汙，造了好幾個無間罪。按照小乘的觀點，他無法得以度化，這也是嫉妒心所致。因此，有了嫉妒心的話，什麼事情都敢做，其他煩惱也以此而引發。

　　我們有了名聲的時候，應觀察對其他高僧大德有沒有可怕的嫉妒心，有了的話，善根功德就會逐漸摧毀，對解脫無有絲毫利益。我們在座的人，對名聲特別執著的倒是還沒有發現，但以後每個人在修行中或工作中，如果拼命地追求名聲，果報也許在今生成熟，也許會在來世出現。

　　學習這部論典之後…

《《入行論講記》第五冊 第六品 安忍 第八十八節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…