..續本文上一頁個修行人，特別執著名聲的確沒有意義。不學佛的世間人整天爭名奪利也情有可原，但我們學習大乘佛法這麼長時間，如果還是爲了名聲而蠅營狗苟，沒有爲衆生做任何事情，那學佛就白學了！
沙屋傾頹時，愚童哀極泣，
若我傷失譽，豈非似愚童？
寂天菩薩用了一個孩童的比喻，說明世間人名聲遭損時非常痛苦，但在智者的眼中，這是極其愚蠢的行爲。比喻是怎麼講的呢？譬如孩童在玩耍時，用沙子堆成一些房屋，他們執爲真正的房屋，如果沙屋倒塌了，孩童就會傷心哭泣。以前我在《泰國遊記》中，也用過這個教證。當時我去泰國的一個海邊，正好有一群孩子在沙灘上玩，開始他們看我穿著紅色僧衣有點怕，拼命往別處跑。(不僅是泰國的小孩，泰國有些佛學院的博士生也是這樣。有一次，我去參觀他們的班級，當時全教室的人都愣住了。他們基本上沒有見過這種僧衣，不像現在的漢地一樣，穿這種衣服的人太多了。)我坐在那裏看大海，過了一會兒，他們有點好奇，就放下恐懼，陸陸續續回來了，繼續他們的玩耍。我記得很清楚，當時他們頂著烈日，興高采烈地堆沙屋、挖沙洞，叽叽喳喳不知在說什麼，突然他們的沙屋遭到了破壞，一群孩子特別傷心地哭著，另一群則非常高興，他們之間發生了天大的變化。
見到這種場面，我自然想起了這個頌詞，寂天菩薩當年可能也見過孩童在海邊的這些遊戲吧！在我們成年人眼裏，沙屋本來無有實質，倒塌也可以，建立也可以，根本不值得爲此而哭。可是在小孩的心目中，美好的家園已經被毀，一切都徹底完蛋了，所以一直在傷心地哭。由于他們每天都在海邊玩，皮膚曬得特別黑，黑黑的臉上掉下的淚珠非常明亮，我覺得特別好看。
後來我也想起了自己小時候。那時我們牧區的小孩沒有海邊的細沙，就在山上用土堆做成一些房子——“這是你家、這是我家，這是我家的倉庫、這是你家的牛圈”，然後用紅石頭、小石頭、白石頭開始放“牦牛”。當時我比較調皮，總把別人好的“牦牛(石頭)”偷過來，其他小孩就開始放聲大哭：“哇！我們的牦牛被人偷了。”然後就扭在一起打架……在海邊，我眼前一幕一幕浮現出自己的孩童時代。實際上這是每個人都經曆過的，只不過現在大城市裏的小孩，玩的都是飛機轎車，而我們那時候的玩具，全部是牛糞、石頭、木塊。
孩童的這些執著，成年人看來非常可笑，而成年人對名聲的貪執，在聖者眼裏又何嘗不是如此呢？有些人參加選舉，自己不幸落選；有些人在宣傳過程中，遭人惡意毀謗，事業無法展開；有些人在佛教的團體中，別人對他的看法不好，使其名譽受損；甚至有些公司，被揭露出一些劣迹，直接影響到生意，間接也使工人的工資減少……人們遇到這些時，往往痛苦不已，絞盡腦汁去重建“沙屋”，希望通過各種宣傳，令集體的名聲或個人的榮譽得以恢複，且越來越高。實際上，在諸佛菩薩和有境界的修行人看來，這些名聲全部是虛假的，跟小孩遊戲一樣沒有意義。
在世間八法 中，就包括了對名聲的執著，這是一般人很難舍掉的。以前上師如意寶曾說：“世間上的人，要麼貪執財物很厲害，要麼貪執名聲很厲害。我現在已經到了晚年，世界上很多人都知道我，該有的名聲都有了，我一點也不希求這些，所以我修行不是爲了世間八法。”有時候上師也給我們做這方面的開示，在座的老道友應該記得吧。
作爲一名佛教徒，如果不想著幫助衆生，整天都是搞世間八法、宣傳自己的名聲，那是值得慚愧的。因此，大家以後一方面盡量不要自我宣傳，另一方面，名譽一旦受損時，也不要傷心難過，對別人生嗔恨心。世間上的名聞利養，跟孩童的沙屋沒什麼差別，當它倒塌時，倘若爲此而哭泣，在智者的眼裏，這是一種幼稚可笑的行爲。
醜二、不應喜之：
聲暫無心故，稱譽何足樂？
若謂他喜我，彼贊是喜因？
受贊或他喜，于我有何益？
喜樂屬于彼，少分吾不得。
此頌是講對贊歎不應生歡喜心。世人爲了榮譽不辭辛苦，假如得到一點贊歎，就非常歡喜。比如別人說“你的功德不可思議，你是世界第一慈善家”、“你智慧第一、神通第一、神變第一”，作爲一個凡夫人，聽到了這些當面吹捧，內心自然有一些得意。但以智慧來觀察，這沒什麼值得高興的。
爲什麼呢？因爲贊歎詞是刹那性的，一會兒就銷聲匿迹、無蹤無影了，所以從時間上看，貪著它並沒有意義。同時贊歎聲是無情法，它沒有想贊歎你的心，與水聲風聲沒有區別，猶如空谷聲一般，只是耳根的影像而已。別人說你很了不起，乍聽之下可能有點高興，暗想“我真的很了不起嗎？”但用第二個念頭來分析，剛才的話猶如空谷聲一樣，沒有什麼可歡喜的。
我們現在所學習的，是平息世間八法中平息名聲的教言，這方面有勝義谛和世俗谛兩種觀察方法。勝義谛的觀察方法，在本論第九品中會講。這裏是講以世俗的智慧來觀察，我們不應該特別執著名聲。正如剛才所講，既然贊歎的聲音無心，你有什麼可快樂的呢？
世間上有很多名人，一生中受過無數贊歎，接受過無數鮮花哈達，但他們離開人間時，還不是赤裸裸地隨業力而奔赴後世嗎？現在的這些名人，名聲比一些高僧大德大多了。以前的高僧大德，像麥彭仁波切、華智仁波切，他們的智慧，再多人聚在一起也比不上，但聽說過他們名字的人，當時可能也沒有一百萬。而現在那些名人歌星，全世界的人對他崇拜贊歎，但即使有這麼響亮的名聲，死時也是空手而去。
有些人說：“名聲雖然不應該歡喜，但別人贊歎我，我心裏非常快樂，它成了我歡喜的因，所以我喜歡名聲。”那這樣的話，你幹脆錄一句贊歎自己的話語，天天在耳邊放好了。比如說，把“堪布，你非常好”錄下來，然後做成念佛機，每天二十四小時不停重複，這樣應該很快樂吧。或者到一個山谷裏，對著空谷大喊：“你非常了不起！”回音也反過來贊歎你，這跟別人贊歎你的聲音沒有差別。但是有智慧的人根本不會這樣做，因爲他知道這是虛無缥缈的東西，無有任何實義。噶當派的很多格西，常用空谷聲來比喻贊歎聲，尤其是博朵瓦格西，一聽到贊歎就很不高興，他說凡夫人的心很容易自我陶醉，自我陶醉之後，逐漸就會造作惡業。因此，別人的贊歎並不值得自己歡喜。
若謂：“他人贊歎我的話，他們也會非常快樂，我不是爲了自己的利益，只要衆生快樂，我願意接受這種贊歎。”這種說法也很顛倒。別人歡喜不一定非要贊歎你，贊歎你的敵人或者贊歎大自然，如大海、藍天、白雲，這都是可以的。你的發心若真是爲了別人快樂，那他們贊歎其他東西的詩詞你聽到後，也應該感到特別高興。但事實並非如此，別人贊歎你，你就喜形于色，譏毀你，你馬上怒目相向，産生不樂意的情緒，這怎麼是爲了別人快樂呢？
再者，你和別人是兩個相續，按照佛經的觀點，每個衆生的相續各自不同。別人的快樂，只屬于他一個人，你相續中一分也得不到。在《量理寶藏論》第一品中說，自己面前顯現的，唯一是自己的對境，而不是他人的對境，將分開的東西執爲一體不合理。例如一個人叫天授，一個人叫慈氏，慈氏的心中極爲快樂，天授能得到多少呢？除了自己去隨喜以外，絲毫也得不到，相續完全不同之故。既然如此，你喜歡贊歎並不是爲了別人快樂，而是認爲自己得到了一種認可，對稱譽生起實執心，其實這都是分別念在作怪。因此，陳那論師在《文殊贊》中說：“妄念大無明，令墮輪回海。離此大妄念，汝恒得涅槃。”
現在人的生活方式，與真理完全背道而馳。大家拼命地希求名聲，但就像愚童追彩虹一樣，越追越遠。世間上的人成千上萬，真正明白道理又有多少？如此殊勝的教言，哪個學校中有講過？所以，人們缺少一種佛法的教育，若將此在各大院校中廣泛傳播，必對人類的未來、社會治安、人與人之間的溝通等有重大利益。但這一點，短期內要想有所轉變，也有一定的困難。
總而言之，希求名聲贊美是非常愚癡的行爲，是分別念的一種虛妄影像。真正的修行人，當以善心來對待一切衆生，在此過程中，如果得到一些美譽，你接受也可以，不接受也可以，應以夢中獲得王位的心態來對待。夢中的王位全是心的迷亂顯現，一會兒就醒來了，沒有什麼可貪的。
因此，大家擁有名聲時，不要過于貪執傲慢，失去時也不要過于痛苦悲傷，應以平淡的心態來面對一切，盡己所能地利益衆生，假如你有一些勝義的境界，經常安住其中，這就是生活的意義。如果沒有嘗到這樣的美味，卻用一些虛假的東西來充實生活，能不能真正爲今生來世帶來快樂？這要打一個問號。
《《入行論講記》第五冊 第六品 安忍 第八十七節課》全文閱讀結束。